Dialektična mitologija A. Loseva

Dialektika mita.

Naloga predlaganega eseja je pomenljivo razkritje koncepta mita, ki temelji le na gradivu, ki ga ponuja sama mitska zavest. Vsa razlagalna, na primer metafizična, psihološka itd., stališča je treba zavreči. Mit je treba jemati kot mit, ne da bi ga reducirali na nekaj, kar ni sam. Samo s tako čisto definicijo in opisom mita ga lahko začnemo razlagati z enega ali drugega heterogenega vidika. Ne da bi vedeli, kaj je mit sam po sebi, ne moremo govoriti o njegovem življenju v enem ali drugem tujem okolju. Najprej morate zavzeti stališče same mitologije, sami postati mitski subjekt. Predstavljati si moramo, da je svet, v katerem živimo in vse stvari obstajajo, mitski svet, da na splošno obstajajo samo miti na svetu. Takšna pozicija bo razkrila bistvo mita kot mita. In šele potem lahko… »ovržete« mit, ga sovražite ali ljubite, se z njim borite ali ga širite. Ne da bi vedeli, kaj je mit, kako se lahko borite z njim ali ga ovržete, kako ga lahko ljubite ali sovražite? Seveda lahko ne razkrijete samega koncepta mita in ga še vedno ljubite ali sovražite. Vseeno pa mora imeti nekdo, ki se postavlja v tak ali drugačen zunanji zavestni odnos do mita, nekakšno intuicijo mita, tako da je logično, da je prisotnost samega mita v zavesti tistih, ki z njim operirajo (delujejo znanstveno, versko). , umetniško, družbeno itd.) še vedno pred samimi operacijami z mitologijo.

mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. Stran 23.

Vaja:

Katere so glavne napake raziskovalcev mitologije?

Kaj je intuicija mita? Kako vpliva na razumevanje narave mita?

I. Mit ni izum ali izmišljotina, ni fantastičen izum.

To zmoto skoraj vseh "znanstvenih" metod preučevanja mitologije je treba najprej zavreči. Seveda je mitologija fikcija, če nanjo apliciramo stališče znanosti, pa še to ne vse znanosti, ampak le tiste, ki je značilna za ozek krog znanstvenikov sodobne evropske zgodovine zadnjih dveh ali treh stoletij. Z nekega poljubnega, povsem konvencionalnega zornega kota je mit res fikcija. Dogovorili pa smo se, da mit ne obravnavamo z vidika nekega znanstvenega, religioznega, umetniškega, družbenega itd. svetovnega nazora, ampak izključno z vidika samega mita, skozi oči mita samega, skozi mitske oči. . ...In z vidika same mitske zavesti nikakor ne moremo reči, da je mit fikcija in igra fantazije. Ko so Grki, ne v dobi skepticizma in zatona religije, ampak v dobi razcveta religije in mitov, govorili o svojih številnih Zevsih ali Apolonih, ko imajo nekatera plemena navado, da si nadenejo ogrlico iz krokodiljih zob izogibajte se nevarnosti utopitve pri prečkanju velikih rek, ko verski fanatizem sega do samomučenja in celo samosežiga, potem bi bilo zelo nevedno trditi, da mitski patogeni, ki tukaj delujejo, niso nič drugega kot izmišljotina, čista fikcija za te mitične predmetov. Človek bi moral biti v znanosti izjemno kratkoviden, celo preprosto slep, da ne bi opazil, da je mit (seveda za mitsko zavest) najvišja v svoji konkretnosti, najintenzivnejša in največja stopnja napetosti. To ni fikcija, ampak najbolj živa in najbolj pristna resničnost. To je absolutno nujna kategorija mišljenja in življenja, daleč od kakršne koli naključnosti in samovolje.

...Tukaj si moramo na splošno postaviti naslednjo dilemo. Ali pa ne govorimo o sami mitični zavesti, temveč o takšnem ali onem odnosu do nje, lastnem ali tujem, in takrat lahko rečemo, da je mit prazna izmišljotina, da je mit otroška fantazija, da ni resničen. , ampak subjektiven , filozofsko nemočen ali, nasprotno, da je predmet čaščenja, da je lep, božanski, svet itd. Ali, drugič, ne želimo razkriti nečesa drugega, ampak mit sam, samo bistvo mitske zavesti, in tedaj je mit vedno in nujno resničnost, konkretnost, vitalnost ..., popolna in absolutna nujnost ...

Losev A.F. Dialektika mita // Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.23-24.

Vaja:

S katerega zornega kota lahko na mit gledamo kot na fikcijo?

Katera dejstva prepričajo A. F. Loseva, da je mit »najvišja v svoji konkretnosti, najbolj intenzivna in najbolj intenzivna resničnost«?

Ali menite, da je človeštvo preseglo »mitološko« stopnjo svojega razvoja? Ali je mogoče reči, da v sodobni družbi ni mitov?

II. Mit ni idealen obstoj. Pod idealno biti se zdaj strinjamo, da ne razumemo biti boljše, popolnejše in vzvišenejše od navadne biti, ampak preprosto smiselno bitje. Vsaka stvar ima svoj pomen, ne z vidika namena, ampak z vidika bistvenega pomena. Tako je hiša struktura, namenjena zaščiti človeka pred atmosferskimi pojavi; svetilka je naprava za osvetljevanje itd. Jasno je, da pomen stvari ni stvar sama; on je abstraktni koncept stvari, abstraktna ideja stvari, mentalni pomen stvari. Ali obstaja tako abstrakten, idealen obstoj, kot je mit? Seveda ni v nobenem smislu. Mit ni delo ali predmet čiste misli. Čista, abstraktna misel najmanj sodeluje pri ustvarjanju mita. Že Wundt je dobro pokazal, da je osnova mita afektivni koren, saj je vedno izraz določenih življenjskih in nujnih potreb. inaspiracije. Za ustvarjanje mita je potrebno najmanj intelektualnega napora. In spet ne govorimo o teoriji mita, ampak o mitu samem kot takem. Z vidika ene ali druge teorije lahko govorimo o mentalnem delu subjekta, ki ustvarja mit, o njegovem odnosu do drugih mentalnih dejavnikov oblikovanja mita, celo o njegovi razširjenosti nad drugimi dejavniki itd. Toda, gledano imanentno, je mitska zavest še najmanj intelektualna in miselno idealna zavest. Homer (Od. XI 145 ff.) prikazuje, kako se Odisej spusti v Had in s krvjo oživi tam živeče duše za kratek čas. Znani so običaji pobratenja z mešanjem krvi iz prebodenih prstov ali običaji škropljenja s krvjo novorojenega otroka, pa tudi pitja krvi ubitega vodje ipd. Vprašajmo se: ali gre res za nekakšno mentalno- idealna konstrukcija pojma krvi, ki te predstavnike mitske zavesti sili v takšno ravnanje s krvjo?

In ali je mit o delovanju krvi res le abstraktna konstrukcija enega ali drugega koncepta? Strinjati se moramo, da je tukaj ravno toliko razmišljanja kot na primer v zvezi z rdečo barvo, ki lahko, kot vemo, razjezi marsikatero žival. Ko nekateri divjaki pred bitko pobarvajo mrtveca ali si namažejo obraz z rdečo barvo, je jasno, da tu ne deluje abstraktna misel o rdeči barvi, ampak neka druga, veliko bolj intenzivna, skoraj afektivna zavest, mejijo na magične oblike. Popolnoma neznanstveno bi bilo, če bi mitsko podobo Gorgone z razgaljenimi zobmi in divje izbuljenimi očmi – to je utelešenje same groze in divje, bleščeče krute, hladno mračne obsedenosti – razlagali kot rezultat abstraktnega dela misleci, ki so se odločili za delitev idealnega in realnega, zavrgli vse realno in se osredotočili na analizo logičnih podrobnosti idealnega obstoja.

Ta prevlada abstraktnega mišljenja je še posebej opazna pri presoji najbolj običajnih, vsakdanjih psiholoških kategorij. Celostne mitske podobe prevajajo v jezik njihovega abstraktnega pomena, razumejo celostne mitično-psihološke izkušnje kot neke idealne entitete, ne da bi se ozirali na neskončno kompleksnost in nedoslednost realne izkušnje, ki je, kot bomo videli kasneje, vedno mitična. Tako se občutek užaljenosti, razkrit čisto verbalno v naših učbenikih psihologije, vedno interpretira kot nasprotje občutka užitka. Kako konvencionalna in nekorektna je takšna psihologija, daleč od mitizma žive človeške zavesti, bi lahko pokazali številni primeri. Marsikdo je na primer rad užaljen. V teh primerih se vedno spomnim F. Karamazova: »Točno tako, lepo je biti užaljen. Tako dobro si povedal, da tega še nikoli nisem slišal. Natančneje, vse življenje sem bil užaljen zaradi prijetnosti, zaradi estetike sem bil užaljen, ker ni samo prijetno, ampak včasih tudi lepo biti užaljen - to si pozabil, veliki stari: lepo! To bom zapisal v knjigo!« V abstraktnem in idealnem smislu je zamera seveda nekaj neprijetnega. A v življenju ni vedno tako.

... Nekoč so mi povedali žalostno zgodbo o enem hieromonu v samostanu. Neka ženska je prišla k njemu z iskrenim namenom, da se izpove. Priznanje je bilo zelo resnično, zadovoljilo je obe strani. Pozneje je bilo priznanje ponovljeno. Na koncu so se spovedni pogovori spremenili v ljubezenska srečanja, saj sta spovednik in duhovna hčerka druga do druge čutili ljubezenske izkušnje. Po dolgem obotavljanju in mukah sta se oba odločila za poroko. Ena okoliščina pa se je izkazala za usodno. Hieromonah, ki si je slekel lase, oblekel posvetno obleko in si obril brado, se je nekega dne prikazal svoji bodoči ženi s sporočilom o svojem dokončnem odhodu iz samostana. Nenadoma ga je iz nekega razloga pozdravila zelo hladno in brez veselja, kljub dolgemu strastnemu pričakovanju. Dolgo časa ni mogla odgovoriti na pomembna vprašanja, kasneje pa je odgovor postal jasen v obliki, ki je bila zanjo grozljiva: "Ne potrebujem te v posvetni obliki." Nobeno opominjanje ni moglo pomagati in nesrečni jeromonah se je obesil na vratih svojega samostana. Po tem lahko samo nenormalen človek verjame, da naša noša ni mitična in je le nekakšen abstrakten, idealen pojem, ki mu je vseeno, ali se uresniči ali ne in kako se uresniči.

Ne bom množil primerov (zadostno število jih bo še v prihodnosti), vendar je že zdaj jasno, da tam, kjer obstajajo vsaj šibki nagibi mitološkega odnosa do stvari, v nobenem primeru zadeva ne more biti omejena na idealno sami koncepti. Mit ni idealen koncept, pa tudi ne ideja ali koncept. To je življenje samo. Za mitskega subjekta je to resnično življenje z vsemi upi in strahovi, pričakovanji in obupom, z vsem svojim resničnim vsakdanom in čisto osebnim zanimanjem. Mit ni idealno bitje, ampak vitalno občutena in ustvarjena, materialna resničnost in telesna, do živalskosti, telesna resničnost.

Losev A.F. Dialektika mita // Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.25-27.

Vaja:

Kaj je "idealna eksistenca"?

Katere človeške sposobnosti so vključene v ustvarjanje »idealnega bitja«?

Navedite glavno sestavino mitskega odnosa do sveta?

Kako sta mit in človeška dejanja povezana?

III. Mit ni znanstvena in še posebej primitivna znanstvena konstrukcija. 1. Prejšnji nauk o idealnosti mita se še posebej ostro kaže v razumevanju mitologije kot primitivne znanosti. ... Znanstveni odnos do sveta kot ena od vrst abstraktnih odnosov predpostavlja izolirano intelektualno funkcijo. Veliko je treba opazovati in si zapomniti, veliko analizirati in sintetizirati, zelo, zelo previdno ločevati bistveno od nepomembnega, da bi na koncu dobili vsaj neko elementarno znanstveno posplošitev. Znanost je v tem smislu izjemno težavna in polna nečimrnosti. V kaosu in zmedi empirično zmedenih, fluidnih stvari je treba dojeti idealno-numerični, matematični vzorec, ki, čeprav ta kaos obvladuje, sam ni kaos, temveč idealna, logična struktura in red (sicer že prvi dotik o empiričnem kaosu bi bilo enako ustvarjanju znanosti matematičnega naravoslovja). In tako so kljub vsej abstraktni logiki znanosti skoraj vsi naivno prepričani, da sta mitologija in primitivna znanost eno in isto. Kako se boriti proti tem dolgoletnim predsodkom? Mit je vedno izjemno praktičen, nujen, vedno čustven, afektiven, vitalen. In vendar mislijo, da je to začetek znanosti. Nihče ne bo trdil, da je mitologija (ta ali ona, indijska, egipčanska, grška) nasploh znanost, tj. moderna znanost (če upoštevamo kompleksnost njenih izračunov, orodij in opreme). Če pa razvita mitologija ni razvita znanost, kako je potem lahko razvita ali nerazvita mitologija nerazvita znanost? Če sta si dva organizma popolnoma različna v svoji razviti in popolni obliki, kako potem lahko njuna zarodka nista bistveno različna? ...Primitivna znanost, pa naj bo še tako primitivna, je nekako še znanost, sicer sploh ne bo vstopala v splošni kontekst zgodovine znanosti in je zato ne moremo šteti za primitivno znanost. ... V primitivni znanosti, kljub vsej njeni primitivnosti, obstaja določena količina povsem določenih teženj zavesti, ki aktivno nočejo biti mitologija, ki bistveno in temeljno dopolnjujejo mitologijo in malo ustrezajo resničnim potrebam slednje. Mit je poln čustev in resničnih življenjskih izkušenj; on, na primer, pooseblja, pobožanstvuje, časti ali sovraži, je zlonameren. Je znanost lahko takšna? Primitivna znanost je seveda tudi čustvena, naivno spontana in v tem smislu precej mitološka. Toda to natanko kaže, da če bi mitologija pripadala njenemu bistvu, potem znanost ne bi dobila nobenega samostojnega zgodovinskega razvoja in bi bila njena zgodovina zgodovina mitologije. To pomeni, da v primitivni znanosti mitologija ni »snov«, temveč »naključje«; in ta mitologija označuje le njeno trenutno stanje, ne pa znanosti same. Mitična zavest je povsem neposredna in naivna, splošno razumljiva; znanstvena zavest ima nujno sklepni, logični značaj; je posreden, težko prebavljiv in zahteva dolgotrajno usposabljanje in abstraktne veščine. Mit je vedno sintetično vitalen in je sestavljen iz živih osebnosti, katerih usoda je čustveno in intimno osvetljena; znanost vedno spreminja življenje v formulo, namesto živih posameznikov daje abstraktne sheme in formule; in realizma, objektivizem znanosti ni sestavljen v barvitem prikazovanju življenja, temveč v pravilnem ujemanju abstraktnega zakona in formule z empirično pretočnostjo pojavov, onkraj vsake slikovitosti, slikovitosti ali čustvenosti. Slednje lastnosti bi znanost za vedno spremenile v patetičen in nezanimiv privesek mitologije. Zato je treba domnevati, da že na primitivni stopnji svojega razvoja znanost nima nič skupnega z mitologijo, čeprav zaradi zgodovinskih razmer obstajata tako mitološko obarvana znanost kot znanstveno spoznana ali vsaj primitivno znanstveno interpretirana mitologija.

Losev A.F. Dialektika mita.// Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.27-29.

Vaja:

Navedite značilnosti znanstvenega razumevanja sveta.

Je mitologija predznanost? Navedite razloge za svoj odgovor.

Kaj je Losev A.F. vidi mitološko naravo prve znanosti?

2. V zvezi s tem kategorično protestiram proti drugemu psevdoznanstvenemu predsodku, ki nas sili, da trdimo, da je mitologija pred znanostjo, da znanost izhaja iz mita, da so nekatere zgodovinske dobe, zlasti naša sodobna, popolnoma tuje mitični zavesti, da je znanost premaga mit.

Prvič, kaj pomeni, da je mitologija pred znanostjo? Če to pomeni, da je mit lažje razumljiv, da je bolj naiven in neposreden kot znanost, potem se o njem absolutno ni treba prepirati. Težko je tudi trditi, da mitologija daje znanosti začetni material, na katerem bo kasneje proizvedla svoje abstrakcije in iz katerega mora izpeljati svoje zakone. Če pa ima ta izjava pomen, da najprej obstaja mitologija in šele nato znanost, potem zahteva popolno zavrnitev in kritiko.

Točno, drugič, če vzamemo pravo znanost, tj. znanost, ki so jo dejansko ustvarili živi ljudje v nekem zgodovinskem obdobju, potem takšno znanost absolutno vedno ne le spremlja mitologija, ampak se z njo tudi dejansko hrani, iz nje črpa svoje začetne intuicije.

Descartes je utemeljitelj modernega evropskega racionalizma in mehanizma ter torej pozitivizma. Ne patetično salonsko klepetanje materialistov iz 18. stoletja, ampak seveda Descartes je pravi utemeljitelj filozofskega pozitivizma. In tako se izkaže, da se pod tem pozitivizmom skriva njegova specifična mitologija. Descartes začne svojo filozofijo z univerzalnim dvomom. Tudi glede Boga dvomi, ali je tudi prevarant. In kje najde oporo svoji filozofiji, svojemu že nedvomnemu temelju? Najde ga v »jazu«, v subjektu, v mišljenju, v zavesti, v »egu«, v »cogitu«. Zakaj je temu tako? Zakaj so stvari manj resnične? Zakaj je manj resničen Bog, o katerem sam Descartes pravi, da je to najbolj jasna in očitna, najpreprostejša ideja? Zakaj ne kaj drugega? Samo zato, ker je takšno njegovo lastno nezavedno veroizpoved, takšna je njegova lastna mitologija, takšna je na splošno individualistična in subjektivistična mitologija, ki je podlaga sodobne evropske kulture in filozofije. Descartes je kljub vsemu svojemu racionalizmu, mehaničnosti in pozitivizmu mitolog. Poleg tega je te njegove zadnje lastnosti mogoče pojasniti samo z njegovo mitologijo; samo z njim se hranijo.

... In nič se ne čudi. Vedno se zgodi, da dokazljivo in sklepljivo temelji na nedokazljivem in samoumevnem; in mitologija je le mitologija, če ni dokazana, če ne more in ne sme biti dokazana. Torej, pod tistimi filozofskimi konstrukti, ki so bili v novi filozofiji pozvani k razumevanju znanstvene izkušnje, leži zelo določena mitologija.

Nič manj mitološka ni znanost, ne samo »primitivna« znanost, ampak vsa znanost. Newtonova mehanika temelji na hipotezi o homogenem in neskončnem prostoru. Svet nima meja, tj. nima oblike. Zame to pomeni, da je brez oblike. Svet je popolnoma homogen prostor. Zame to pomeni, da je popolnoma ploščat, neizrazit, nereliefen. Takšen svet izžareva neverjeten dolgčas. K temu dodajte še popolno temo in nečloveški mraz medplanetarnih prostorov. Kaj je to, če ne črna luknja, niti grob ali celo kopališče s pajki, saj je oboje še bolj zanimivo in toplejše in še vedno govori o nečem človeškem. Jasno je, da ne gre za zaključek znanosti, temveč za mitologijo, ki jo je znanost vzela za veroizpoved in dogmo. Ne samo srednješolci, tudi vsi ugledni znanstveniki ne opazijo, da je svet njihove fizike in astronomije precej dolgočasen, včasih nagnusen, včasih prav nor meglica, tista ista luknja, ki jo lahko tudi ljubiš in častiš. ... In jaz zaradi svojih grehov preprosto ne morem razumeti: kako se lahko zemlja premika? Bral sem učbenike, nekoč sem tudi sam želel biti astronom, celo poročil sem se z astronomom. Še vedno pa se ne morem prepričati, da se zemlja premika in da neba ni. Nekje so nekakšna nihala in odstopanja nečesa, nekakšne paralakse ... Neprepričljivo. Samo malo je tekoče. Tukaj se pojavi vprašanje cele zemlje, vi pa nihate z nekakšnimi nihali. In kar je najpomembnejše, vse to je nekako neprijetno, vse to je nekako tuje, zlo, kruto. En trenutek sem bil na zemlji, pod domačim nebom, poslušal o vesolju, »ki se ne premika« ... In potem nenadoma ni ničesar: ne zemlje, ne neba, ne »tudi ne premika se«. Izgnali so me nekam ven, v nekakšno praznino, in celo zmerjati za mano. "To je vaša domovina - ne skrbite in jo razmažite!" Ko berem astronomski učbenik, se počutim, kot da me nekdo s palico žene iz lastnega doma in mi je še pripravljen pljuniti v obraz. Za kaj?

Torej Newtonova mehanika temelji na mitologiji nihilizma. To je popolnoma skladno s specifično novo evropsko doktrino neskončnega napredka družbe in kulture. V Evropi so pogosto verjeli, da eno obdobje nima pomena samo po sebi, ampak le kot priprava in gnojilo za drugo obdobje, da to drugo obdobje samo po sebi nima pomena, ampak je tudi gnoj in zemlja za tretje obdobje itd. d. Posledica tega je, da nobena doba nima samostojnega pomena in da se pomen dane dobe, pa tudi vseh mogočih obdobij, potiska vedno dlje v neskončne čase. Jasno je, da je takšne neumnosti treba imenovati mitologija družbenega nihilizma, ne glede na to, s kakšnimi »znanstvenimi« argumenti se to predstavlja. Sem spada tudi doktrina univerzalne družbene enakosti, ki nosi tudi vse znake mitološko-socialnega nihilizma. Teorija o neskončni deljivosti materije je povsem mitološka. Za snov pravijo, da je sestavljena iz atomov. Toda kaj je atom? Če je material, potem ima obliko in prostornino, na primer kubično ali okroglo obliko. Toda kocka ima stranico in diagonalo določene dolžine, krog pa ima polmer določene dolžine. In stran, diagonalo in polmer je mogoče razdeliti na primer na polovico, zato je atom razdeljen in poleg tega razdeljen v neskončnost. Če je nedeljiv, potem to pomeni, da nima prostorske oblike, in potem nočem razumeti, kaj je ta atom snovi, ki ni snoven. Torej bodisi atomov kot materialnih delcev ni ali pa so deljivi v neskončnost. Toda v slednjem primeru atom, strogo gledano, tudi ne obstaja, kajti kaj je atom - "nedeljiv", ki je deljiv v neskončnost? To ni atom, ampak neskončno tanek prah snovi, raztresen in razpršen v neskončnost, ki ima na meji nič. Torej je v obeh primerih atomizem napaka, ki je mogoča samo zaradi slepe mitologije nihilizma. Vsakemu z zdravo pametjo je jasno, da je drevo drevo in ne nek neviden in skoraj neobstoječ prah kdo ve česa in da je kamen kamen in ne nekakšna meglica in megla kdo ve česa. . Pa vendar je bila atomistična metafizika vedno priljubljena v sodobnem času do zadnjih dni. To je mogoče razložiti le z mitološkim kredom nove zahodne znanosti in filozofije.

Torej: znanost se ne rodi iz mita, vendar znanost brez mita ne obstaja, znanost je vedno mitološka.

Losev A.F. Dialektika mita.// Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.29-32.

Vaja:

Kako sta sodobna znanost in mitologija povezani?

Na kakšnem mitološkem temelju je zgrajena sodobna evropska znanost? Navedite primere.

Kakšna je mitologija »družbenega nihilizma«? Kakšna interpretacija človeške zgodovine nastane na podlagi »družbenega nihilizma«?

3. Tu pa je treba razjasniti dva nesporazuma. Prvič, pravimo, da je znanost vedno mitološka. To ne pomeni, da sta znanost in mitologija enaki. To stališče sem že ovrgel. ...Katera pa je tista znanost, ki resnično ni mitološka? To je popolnoma abstraktna znanost kot sistem logičnih in numeričnih vzorcev. To je znanost sama po sebi, znanost sama po sebi, čista znanost. Kot taka nikoli ne obstaja. Resnično obstoječa znanost je tako ali drugače vedno mitološka. Čista abstraktna znanost ni mitološka. Newtonova mehanika, vzeta v svoji čisti obliki, ni mitološka. Toda dejansko delovanje z Newtonovo mehaniko je pripeljalo do dejstva, da se je ideja o homogenem prostoru, ki je v njeni osnovi, izkazala za edino pomembno idejo. In to je vera in mitologija. ...In tukaj nas kontrolira izključno mitologija. Torej, vsa prava znanost je mitološka, vendar sama znanost nima nobene zveze z mitologijo.

Drugič, lahko mi ugovarjajo: kako je lahko znanost mitološka in kako je lahko sodobna znanost utemeljena na mitologiji, ko pa je bil cilj in sanje vsake znanosti skoraj vedno strmoglavljenje mitologije? Na to moram odgovoriti takole. Ko "znanost" uniči "mit", to samo pomeni, da se ena mitologija bori proti drugi mitologiji. Nekoč so verjeli v volkodlake oziroma so imeli izkušnje z volkodlaki. »Znanost« je prišla in »uničila« to vero v volkodlak. Toda kako ga je uničila? Uničila ga je s pomočjo mehanističnega pogleda na svet in doktrine homogenega prostora. Naša fizika in mehanika namreč nimata kategorij, ki bi lahko razložile volkodlak. Naša fizika in mehanika delujeta z drugim svetom; in to je svet homogenega prostora, v katerem obstajajo mehanizmi, ki se mehansko premikajo. Ko je namesto volkodlaka namestila tak mehanizem, je »znanost« zmagoslavno slavila zmago nad volkodlakom. Zdaj pa se obuja nov ali bolje rečeno zelo star starodavni nauk o vesolju. Izkazalo se je, da je mogoče razmišljati o tem, kako eno in isto telo, ki spreminja mesto in gibanje, spreminja tudi svojo obliko in kako se (ob upoštevanju gibanja s svetlobno hitrostjo) prostornina takšnega telesa izkaže za nič, po znani Lorentzovi formuli, ki povezuje hitrost in prostornino. Z drugimi besedami, newtonska mehanika ni hotela povedati ničesar o volkodlaku in ga je hotela ubiti, zato je prišla do formul, v katere ne sodi. Te formule so same po sebi, abstraktno gledano, brezhibne in v njih ni nobene mitologije. Vendar znanstveniki nikakor ne uporabljajo samo tistega, kar je v teh formulah. Uporabljajo jih tako, da za druge oblike prostora in pripadajoče matematične formule sploh ni več prostora. To je mitologizem evropskega naravoslovja – v izpovedovanju enega najljubšega prostora; in zato se mu je vedno zdelo, da "ovrže" volkodlak. Načelo relativnosti, ko govori o heterogenih prostorih in konstruira formule o prehodu iz enega prostora v drugega, spet naredi pojmovanje volkodlaka in čudežev nasploh, in samo nepoznavanje predmeta in nepoznavanje znanosti nasploh lahko zanika vsaj znanstveno naravo. matematično plat te teorije. Torej, mehanika in fizika nove Evrope sta se borili proti stari mitologiji, a le s pomočjo lastne mitologije: »znanost« ni ovrgla mita, ampak je preprosto novi mit zdrobil staro mitologijo in nič več. Čista znanost s tem nima prav nič.

...Če bi znanost res ovrgla mite, povezane z volkodlakom, potem bi bila popolnoma znanstvena teorija relativnosti nemogoča. In zdaj vidimo, kako daleč od znanstvenih strasti se vname okoli teorije relativnosti. To je starodavni spor med dvema mitologijama. In niso brez razloga na zadnjem kongresu fizikov v Moskvi prišli do zaključka, da je izbira med Einsteinom in Newtonom stvar vere in ne znanstvenega spoznanja samega. Nekateri hočejo vesolje razpršiti v mrzlo in črno pošast, v prostran in neizmeren nič; drugi hočejo vesolje sestaviti v nek končen in ekspresiven obraz, z reliefnimi gubami in potezami, z živimi in inteligentnimi energijami (čeprav najpogosteje niti eden niti drugi sploh ne razumeta ali se zavedata svojih intimnih slutnj, ki jih silijo k razmišljanju). tako in ne drugače).

Torej znanost kot taka nikakor ne more uničiti mita. Ona ga le uresniči in mu odstrani določeno racionalno, na primer logično ali numerično ravnino ...

Losev A.F. Dialektika mita.// Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.32-34.

Vaja:

Pokažite razliko med čisto in pravo znanostjo.

Ali je mogoče mitologijo ovreči z znanstvenimi sredstvi? Navedite razloge za svoj odgovor.

VII. Mit je osebna oblika.

…mit je osebni obstoj ali natančneje, podoba osebnega bitja, osebna oblika, obraz osebnosti.

V tej formuli smo končno našli tisto preprosto in enotno kategorijo, ki takoj izriše vso edinstvenost mitske zavesti. Treba je malo pojasniti.

...Obstaja osebnost dejstvo. Obstaja v zgodbe. Ona življenja, bori se, se rodi, cveti in umira. Zagotovo je vedno tam življenje, ni čisti koncept. Čisti koncept je treba realizirati, materializirati, materializirati. Pojaviti se mora z živim telesom in organi. Osebnost je vedno telesno dana inteligenca, telesno realiziran simbol. Osebnost človeka, na primer, je nepredstavljiva brez njegovega telesa – seveda smiselnega, inteligentnega telesa, telesa, skozi katerega je vidna duša. Ali kaj pomeni, da je en moskovski znanstvenik precej podoben sovi, drugi veverici, tretji miški, četrti prašiču, peti oslu, šesti opici. Eden, kolikor se vmešava v profesorja, vse življenje izgleda kot uradnik. Drugi, ne glede na to, kako pomemben je, je še vedno pljuvaška podoba frizerja. In kako drugače lahko prepoznam dušo nekoga drugega, če ne po njenem telesu?

...Telo ni preprosta iznajdba, ne naključen pojav, ne samo iluzija, ne malenkost. Vedno je manifestacija duše, - nato, v nekem smislu, duša sama. Dovolj je samo pogledati druge, da se prepričaš o izvoru človeka iz opice, čeprav moj iskreni nauk temu neposredno nasprotuje, saj nedvomno ni človek tisti, ki izvira iz opice, ampak opica iz človeka. Telo je edini način, po katerem lahko človeka sodimo. Telo ni mrtva mehanika neznanih atomov. Telo je živi obraz duše. Po načinu govora, po pogledu oči, po gubah na čelu, po držanju rok in nog, po barvi kože, po glasu, po obliki ušes, da ne omenjam cele akcije, vedno lahko ugotovim, kakšna oseba je pred menoj. Iz enega samega stiska roke običajno ugibam marsikaj. In ne glede na to, kako spiritualistična in racionalistična metafizika degradira telesa, ne glede na to, kako materializem reducira živo telo na dolgočasno materialno gmoto, je in ostaja edina oblika dejanske manifestacije duha v razmerah, ki nas obdajajo. ...Telo je sestavni del osebnosti, saj sama osebnost ni nič drugega kot telesna realizacija inteligence in simbol inteligence.

...Osebna percepcija prežema čisto vsako najmanjše dejanje naše zavesti. …Nekoč, ko sem hodil po slabi cesti na polju z neko posebno gospo, sem razvil zapleten argument o subtilnem filozofskem vprašanju. Zelo sem bil presenečen, ko me je nenadoma sredi navadnega filozofskega dialoga sopotnik prekinil s pripombo: »Če hočeš, da imajo tvoji argumenti težo, potem se, prosim, ne spotakni na poti.« Bil sem presenečen, a sem se takoj spomnil, kako je nekoč, v starih časih, na sestanku Psihološkega društva v Moskvi, med ugovori enega uglednega ruskega filozofa na poročilo drugega, prav tako znanega misleca, imel prvi nenehno težave. s svojo kravato. Filozof, ki je ves čas ugovarjal, ga je nekako tiščal, upognil, pripenjal, pripenjal, a ga še vedno ni poslušal in ni sedel pri miru. Spomnil sem se, da temu filozofu ni le spodletelo s svojimi ugovori, ampak mu še danes ne morem odpustiti neposlušne kravate. Zaradi te vezi je njegova filozofija zame močno zbledela – zdi se za vedno. Zdaj razumem, da je bilo pristno mitsko dojemanje tako filozofovih ugovorov, njegove nesrečne kravate kot njega samega.

...Ali je te zaključke mogoče razumeti v smislu, da je vsaka osebnost mitična? To vsekakor morate razumeti. Vsak živi človek je tako ali drugače mit, vsaj v smislu, da razumem mit. ... Zavedati se je treba le, da vsaka stvar ni mitična zaradi svoje čiste materialne kakovosti, ampak zaradi svoje relevantnosti za mitično sfero, zaradi svoje mitske zasnove in smiselnosti. Zato je osebnost mit ne zato, ker je osebnost, ampak zato, ker je konceptualiziran in uokvirjen z vidika mitske zavesti. Neživi predmeti, na primer kri, lasje, srce in drugi notranji organi, praproti itd. - lahko tudi mitski, a ne zato, ker so posamezniki, temveč zato, ker so razumljeni in konstruirani z vidika osebno-mitske zavesti. Tako je magična moč katerega koli amuleta ali talismana mogoča samo zato, ker pomeni njihov učinek na živo zavest nekoga ali na nežive predmete, vendar s posrednim učinkom na zavest nekoga. To pomeni, da je vsak amulet in talisman zasnovan kot osebno ali bistveno osebno bitje, ki sam po sebi sploh ni oseba ali preprosto živi predmet. Človek torej ni mit, ker je sam po sebi človek, tako rekoč človeška stvar, ampak zato, ker on uokvirjeno in razumljeno kot oseba in kot človeška oseba.

Losev A.F. Dialektika mita.// Losev A.F. Filozofija.

mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. Str. 74-76,79.

Vaja:

Kakšen je pomen opredelitve mita kot »osebnega bitja«?

Pokažite primere mitologije dojemanja osebnosti.

Kako se bo mitologija osebe razlikovala od mitologije stvari?

Aleksej Fedorovič Losev (1893-1988) - filozof in verski mislec, prevajalec in komentator starodavne in srednjeveške (vključno s teološko) literaturo - se je pridružil verskemu in filozofskemu gibanju ime slave(nauk, ki pobožanstvuje ime Jezusa Kristusa in mu pripisuje posebno božansko energijo) in bil eden njegovih ideologov. Leta 1929 sta z ženo na skrivaj sprejela meniške zaobljube in ostala živeti v svetu. V letih represije so bile njegove knjige prepovedane in niso bile objavljene, sam pa je bil aretiran in podvržen "prevzgoji z delom" na Belomorskem kanalu. Najpomembnejše delo znanstvenika je osem zvezkov "Zgodovina starodavne estetike".

Interpretacija starodavne kulture. Losev je kulturo razumel kot sistem medsebojnih odnosov vseh plasti zgodovinskega procesa določenega časa, ki tvorijo nedeljivo celovitost in izražajo njegovo materialno in duhovno specifičnost. Po dolgem preučevanju antike je filozof pokazal edinstvenost starodavne vrste kulture v primerjavi s kulturo drugih obdobij. V njegovem pristopu k preučevanju zgodovine je glavna stvar človeška vsebina zgodovinskega procesa, posamezne manifestacije pojavov, ki so skupni starodavni družbi, in kaj novega se pojavi na različnih stopnjah razvoja duhovnega življenja.

Oddelek VIII Ruska filozofija

Tema 29 Izvirna filozofska misel v Rusiji v sovjetskem obdobju 209

Losev je izpostavil dva najpomembnejša vidika, ki sta zaznamovala antiko: it estetsko in astronomski. Dominantno zavest starih Grkov sta prežemala kozmizem in estetski odnos do realnosti. Antika ni poznala posebne vede o lepoti, antična estetika je predstavljala le poseben vidik splošne dialektike kozmosa. Zato je Losev sestavil periodizacijo starodavne klasične estetike v povezavi s konceptom "prostora". Losev je njegovo zgodnje obdobje imenoval "kozmološko". Drugo in tretje obdobje je poimenoval "antropološko" in "ideološko", pri čemer je opozoril, da prostor še vedno ostaja glavni predmet estetskega raziskovanja. Tako govori o istovetnosti estetskega in kozmološkega v antičnem svetovnem nazoru.

O dialektika. Dela Loseva so pogosto polna marksistične terminologije, kar je posledica nezmožnosti objavljanja besedil v odkriti obliki v času Sovjetske zveze.Kljub temu je filozof resnično cenil dialektiko, saj je vse dragoceno, ki je del te metode znanja, ločil od ideoloških plasti Sovjetski marksizem je zapisal: »...Dialektika v svoji čisti obliki ni le igra protislovij in brezplodnega klepetanja s kakršnimi koli negacijami... Verjamem, da je ukvarjanje z dialektiko in iz nje ne delati nobenih življenjskih zaključkov prazna stvar. Karkoli človek naredi, ni slabo, če se spomni njegovega velikega namena ... Dialektika svobode in nujnosti je končno zagotovilo naše plemenitosti.«

Dialektika mita. Po mnenju Loseva, človek na začetkuživi v mitu. Človek je obsojen na življenje v popolna mitologija sveta in ne more preseči tega. Kakšen mit bo, pa je odvisno od človeka. V tem primeru obstajata dve možnosti: ali ustvariti svoj »udoben mit«, v katerem človek živi sam in zase, ograjen od vsega sveta, ali pa mit, ki človeka povezuje s skupnim, s vesolje, ki človeka povzdigne in mu da moč, da v brezdušnem svetu ohrani svojo človečnost. Losev je verjel, da le z ljubeznijo do generala človek začuti smisel svojega obstoja, se odrine od vsakdanjega življenja in ga premaga. Premagovanje »primarnega«, »vsakdanjega« mita poteka po poti dialektike. Losevljeva dialektika je nenehno razvijajoča se "semantična" sinteza v človekovem umu in teorija, ki mu pojasnjuje, kaj je vir njegovega življenja. Človeku pomaga, da ne izbira, ampak živi v nasprotjih.

Po Losevu je mit dialektičen, dialektika pa mitološka. Z njegovega vidika ni ekonomija, ne znanost, ne ideologija in ne politika tista, ki vlada zgodovini, temveč mitološke sile, ki odsevajo protislovna stremljenja posameznika po vsakdanjem in večnem. Vse vrste družbenih katastrof (revolucije, nasilne reforme, totalitarni režimi itd.) so posledica mitološkega kaosa v javni zavesti, ki skuša iz različnih kombinacij utopij o univerzalni sreči ustvariti nov mit o »zemeljskem raju«. človeštvu.

V stiku z

Sošolci

→ →Mitologija kot zgodovinski tip pogleda na svet

Mitologija je prvi zgodovinsko oblikovan celostni sistem, ki ga najdemo v vseh kulturnih regijah starega veka. mitologija – sistematizirana, univerzalna oblika družbene zavesti ter duhovni in praktični način obvladovanja sveta primitivne družbe. To je zgodovinsko prvi poskus koherentnega odgovora na ideološka vprašanja ljudi, zadovoljitev njihove potrebe po razumevanju sveta in samoodločbi. Vsak mit je pripoved o eni ali drugi ideološki temi - o svetovnem redu, o izvoru človeške rase, o elementih, bogovih, titanih, junakih.

Splošno znani so starodavni miti - podrobne zgodbe starih Grkov in Rimljanov o bogovih, titanih, junakih in fantastičnih živalih. Raziskave znanstvenikov so pokazale, da so miti v takšni ali drugačni obliki zastopani med vsemi ljudstvi sveta. Posamezni elementi mitološke ustvarjalnosti, pa tudi razvejani sistemi so bili odkriti pri starih Irancih, Indijcih, Germanih in Slovanih. Miti ljudstev Afrike, Amerike in Avstralije so zelo zanimivi z vidika kulturne zgodovine.

Kot najstarejša oblika duhovnega življenja človeštva miti najprej predstavljajo najzgodnejšo, ki ustreza primitivni družbi. način dojemanja sveta , interpretacija okoliške resničnosti in osebe same. Tu se odražajo skoraj vsi osnovni elementi ideološke zavesti kot take - problemi nastanka sveta ( kozmogonični miti ) in človek ( antropogonskih mitov ), problemi rojstva in smrti, usoda, smisel življenja, človeška usoda ( pomembni življenjski miti ), vprašanja prihodnosti, prerokbe o "koncu sveta" ( eshatoloških mitov ) itd. Ob tem zavzema pomembno mesto miti o pojavu nekaterih kulturnih dobrin : o kurjenju ognja, poljedelstvu, iznajdbi obrti, pa tudi o vzpostavitvi nekaterih družbenih pravil, običajev in obredov med ljudmi.

Za mitologijo je značilna lastna prostorsko-časovna struktura. Vsak dogodek, o katerem govori tovrstna pripoved, se nanaša na daljno preteklost – na mitološki čas. Tako sveto ( "sveto" ) čas je strogo ločen od "profano" , tj. empirično, »resnično« čas . V zgodovini kulture je za obdobje prevlade arhaične zavesti značilno, da je bila v mitu odstranjena ločitev idealnega in materialnega, podobe in predmeta, pomena in pomena.

Koncept A. F. Loseva

A. F. Losev (1893—1988)

Eden od izjemnih raziskovalcev mitologije je ruski filozof in filolog Aleksej Fedorovič Losev . Trdi, da je zdaj "že nepismeno identificirati mitologijo s poezijo, z znanostjo, z moralo, z umetnostjo", poskuša A. F. Losev ločiti mitologijo od religije , mit iz verskih prepričanj, upoštevajte mit zunaj konteksta verskih idej in dejanj: »Mit, sam po sebi,« piše A. F. Losev, »nima pomembne zveze z verskimi prepričanji, čeprav je z njimi povezan kot primitivna doba in v kasnejših časih." Iz takšne nereligiozne mitologije, po mnenju A. F. Loseva, izhaja filozofija. Njegov edini vir je predfilozofski mit.

Filozof postavlja pod vprašaj kognitivno funkcijo mita. V članku "Mitologija" A. F. Losev piše: »Postalo je običajno razumeti mit kot poskus razlage ali razumevanja narave in družbe s strani pračloveka. To ni pravilno, saj je vsaka razlaga narave in družbe, tudi najbolj mitološka, že rezultat razumskega znanja in se s tem močno razlikuje od mita, ki ima vse prej kot spoznavno funkcijo.«. Po mnenju filozofa mit je »živo, živo in na koncu antropomorfno razumevanje obstoja ". Vendar mit kot razumevanje obstoja še vedno ni njegova razlaga. Sploh ne nastane kot poskus primitivnega človeka, da bi razložil skrivnostne pojave resničnega sveta okoli sebe, temveč kot »zunanja projekcija primitivnih skupnostnih odnosov, ki temeljijo na absolutizaciji plemenskega življenja«. Mit - to je "razlaga" s prenosom odnosov med ljudmi, značilnimi za primitivno skupnostno tvorbo (plemenski sociomorfizem), pa tudi človeških lastnosti (antropomorfizem).

A. F. Losev se dotika tudi vprašanja kako nastane filozofija . O nastanku filozofije piše kot preobrazbi mita v njegovo nasprotje: »Klansko življenje je ustvarilo mitologijo - kaj ustvarja sužnjelastniška tvorba? S prehodom v suženjstvo se mora očitno tudi mit spremeniti v svoje nasprotje.« Na straneh iste knjige je večkrat poudarjeno, da se filozofija od mitologije vsebinsko razlikuje le po tem, da prva ni antropomorfna, druga pa je antropomorfna.

V svojem delu "Dialektika mita" A. F. Losev identificira šest tez, ki izmenično fenomenološko podrobno razčlenjujejo koncept mita :

«... 1 . Mit ni izum ali fikcija, ni fantastičen izum, ampak – logično, tj. najprej dialektično, nujna kategorija zavesti in bivanja jaz na splošno.

2. Mit ni idealno bitje, ampak vitalno občuteno in ustvaril materialno resničnost.

3. Mit ni znanstvena in zlasti primitivna znanstvena konstrukcija, ampak - živa interakcija subjekt-objekt, ki vsebuje lastno, zunajznanstveno, čisto mitsko resnico, zanesljivost, temeljno pravilnost in zgradbo.

4. Mit ni metafizična konstrukcija, ampak - prava, materialno in čutno ustvarjena resničnost, ki je hkrati ločeno od normalnega poteka dogodkov, in zato vsebuje različne stopnje hierarhije, različne stopnje ločenosti.

5. Mit ni niti diagram niti alegorija, ampak simbol; in že kot simbol lahko vsebuje shematsko, alegorično in življenjsko simbolno plast.

6. Mit ni poetično delo, ampak je njegova odmaknjenost postavitev izoliranih in abstraktnih stvari v intuitivno instinktivno in primitivno biološko sfero, povezano s človeškim subjektom, kjer se združijo v eno neločljivo, organsko zlito celoto."

Glede na zgornje teze mislec identificira naslednjo definicijo mita: »...Mit je tako dialektično nujna kategorija zavesti in biti (1) , ki je podana kot materialno-življenjska realnost (2) subjekt-objekt, strukturno izvedena (v določeni podobi) interakcija (3) , kjer je življenje, ločeno od izolirane abstraktne stvari (4) simbolično (5) preoblikovan v predodsevno-nagonski, intuitivno razumljen inteligentno-energičen obraz (6) » . Skratka: mit je umno dan simbol življenja, katerega nujnost je dialektično očitna. Še bolj jasno: mit je simbolno podana inteligenca življenja. In za Loseva je simbolno realizirana inteligenca osebnost, zato je mit osebnost, osebno bitje ali podoba osebnega bitja, obraz osebnosti.

Mit v razumevanju Loseva – istovetnost idealnega in materialnega, ideje in materije. Mit – oblikovanje ideje kot bivanja v simbolu, in ta simbolika je uporabna za vse pojave-dejstva, ki spadajo v polje zavestne dejavnosti raziskovalca. Zunanja manifestacija mita – simbol, in če se simbol manifestira v osebi, postane ime. Pomen ali bistvo ideje, formalizirano kot ime, je sintetizirano v osebnosti, v njej so neločljivo povezani ideja, mit, simbol, osebnost sama, energija bistva, ime ... Torej, mit je vedno beseda, »mit je v besedah ta osebna zgodba » .

V takšnem konceptu mita (torej – svet) na svojevrsten način premešala in sintetizirala na prvi pogled nasprotna, protislovna in nezvodljiva učenja, katerih razumevanje vodi raziskovalce do različnih zaključkov. « Losevova glavna formula » . Ta nenavadna zmeda pripelje Loseva do sintetiziranje pojmov osebnosti, zgodovine, besed v eno kategorijo , ...in ta kategorija – "čudež » . Dialektika mita kot čudeža – tukaj je čisti opis fenomena mita samega, obravnavanega z vidika samega mita, kjer je čudež – sovpadanje naključno nastale empirične zgodovine osebe z njeno idealno nalogo. »Mit je čudež » – To je formula, ki zajema vse obravnavane antinomije in antiteze.

torej kategorija mita A. F. Loseva je sinteza štirih konceptov – osebnosti, zgodbe, čudeži in besede . Tesna povezava med Losevljevim naukom o imenu in naukom o mitu je očitna: eno ne more obstajati brez drugega in zaradi tega lahko rečemo, – Dialektika mita v Losevljevem učenju ni nič drugega kot njegov nauk sam po sebi, njegov nauk kot mit, kot »z besedami ta čudovita osebna zgodba » .

Koncept K. Lévi-Straussa

C. Lévi-Strauss (1908—2009)

Sodobno predstavo o strukturi mita je prvi podal francoski etnograf, sociolog in kulturni znanstvenik Claude Lévi-Strauss . Po njegovem razumevanju se mit vedno nanaša na dogodke iz preteklosti, vendar je pomen mita v tem, da ti dogodki, ki so se zgodili v določenem trenutku, obstajajo zunaj časa. Mit enako pojasnjuje preteklost, sedanjost in prihodnost.

Da bi razumel to raznolikost mitov, se mislec obrne k primerjavi mitologije s politično ideologijo: »Kaj torej stori zgodovinar, ko omeni francosko revolucijo? Nanaša se na celo vrsto preteklih dogodkov, katerih oddaljene posledice seveda čutimo, čeprav so do nas prišle skozi vrsto vmesnih nepopravljivih dogodkov. Toda za politika in za tiste, ki ga poslušajo, francoska revolucija ustreza drugi strani resničnosti: to zaporedje preteklih dogodkov ostaja shema, ki ohranja svojo vitalnost in omogoča razlago družbene strukture sodobne Francije, njenih protislovij in napovedati poti njegovega razvoja. Ta dvojna struktura, hkrati zgodovinska in nezgodovinska, pojasnjuje, kako se lahko mit hkrati navezuje na govor (in ga kot takega analiziramo) in na jezik (v katerem je izražen). A poleg tega ima tudi tretjo raven, na kateri jo lahko obravnavamo kot nekaj absolutnega. Tudi ta tretja raven je jezikovne narave, vendar drugačna od prvih dveh.«.

K. Lévi-Strauss ugotavlja, da je mesto, ki ga mit zaseda med drugimi vrstami jezikovnih izjav, neposredno nasprotje poeziji, ne glede na podobnosti med njimi. Poezijo je izjemno težko prevesti v drug jezik, vsak prevod pa prinaša številna popačenja. Vrednosti mita kot takega, nasprotno, ne more uničiti niti najslabši prevod. Dejstvo je, da bistvo mita ni slog, ne oblika pripovedi, ne sintaksa, ampak zgodba, ki je v njem pripovedana. »Mit je jezik, vendar ta jezik deluje na najvišji ravni, na kateri se pomen uspe tako rekoč ločiti od jezikovne osnove, na kateri je nastal. ».

C. Lévi-Strauss je izrazil naslednje hipoteza, da so bistvo mita snopi odnosov in kot rezultat kombinacij teh snopov nastanejo sestavne enote mita , pridobivanje funkcionalnega pomena. Odnosi, vključeni v en sveženj, se lahko zdijo, če jih obravnavamo z diahronega vidika, na določeni razdalji drug od drugega, a če jih lahko združimo v njihovo »naravno« kombinacijo, bomo s tem lahko predstavili mit kot funkcija novega časovnega referenčnega sistema, ki zadošča začetnim predpostavkam. Pravzaprav je po Vladimirju Proppu skušal vzpostaviti strukturo mita in ga združiti po funkcijah.

Struktura mita o Ojdipu ga razgrajuje v štirje stolpci (glej sliko 1), v vsakem od njih so združeni odnosi, vključeni v en sveženj. Če želimo povej mit, morate, ne da bi bili pozorni na stolpce, brati vrstice od leve proti desni in od zgoraj navzdol. Ampak če hočemo razumeti , potem ena od teh smeri, povezana z diahronijo (od zgoraj navzdol), izgubi svoj funkcionalni pomen in beremo od leve proti desni, stolpec za stolpcem, in vsak stolpec obravnavamo kot eno celoto.

riž. 1. Struktura mita o Ojdipu

IN prvi zgodili dogodki, ki jih lahko označimo kot prevrednotenje družinskih odnosov. To je npr. « Ojdip se poroči s svojo materjo Jokasto » . notri drugo stolpec predstavlja enaka razmerja z nasprotnim predznakom, to podcenjevanje družinskih odnosov, na primer « Ojdip ubije svojega očeta Laja » . Tretjič kolumna govori o pošastih in njihovem uničevanju. IN četrti Slaba stvar je, da imajo trije junaki težave z uporabo okončin (tam so šepavec, levičar in debelonogec). Vse to mu daje možnost, da odgovori na vprašanje: zakaj je v nenapisani literaturi tako pomembno nenehno ponavljanje situacij? Daje naslednji odgovor:

« Ponavljanje ima posebno funkcijo, namreč razkriva strukturo mita. Dejansko smo pokazali, da nam sinhrono-diahronična struktura, značilna za mit, omogoča organiziranje strukturnih elementov mita v diahronična zaporedja (vrstice v naših tabelah), ki jih je treba brati sinhrono (v stolpcih). Tako ima vsak mit slojevito strukturo, ki se tako rekoč na površini razkrije v sami tehniki ponavljanja in zahvaljujoč njej» .

Vendar, ugotavlja mislec, plasti mita nikoli niso strogo enake. Ob predpostavki, da je namen mita – podati logični model za razrešitev določenega protislovja (kar je nemogoče, če je protislovje resnično), potem bomo imeli teoretično neskončno število plasti in vsaka bo nekoliko drugačna od prejšnje. Mit se bo razvil tako, kot da po spirale , dokler se intelektualni impulz, ki je povzročil ta mit, ne izčrpa. pomeni, višina mit je kontinuiran, za razliko od svojega strukture , ki ostaja občasno. Lévi-Strauss pojasnjuje svoj poudarek na strukturi takole: « Struktura nima ločene vsebine: sama je vsebina, zaprta v logični obliki, razumljena kot lastnost realnosti.» .

Literatura:

1. Shulyatikov V. Utemeljitev kapitalizma v zahodnoevropski filozofiji. Od Descartesa do E. Macha. M., 1908, str. 6.
2. Losev A.F. Mitologija. – Filozofska enciklopedija. M., 1964, letnik 3.
3. Losev A. F. Zgodovina starodavne estetike (zgodnja klasika). M., 1963.
4. Losev A.F. Dialektika mita. // Losev A. F. Mit. številka. Esenca. M. 1994.
5. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. - M., 1985.
6. Levi-Strauss K. Struktura in oblika. Razmišljanja o enem od del Vladimirja Proppa // Tuje študije o semiotiki folklore. - M., 1985.

Uvod

1. Mitologija

2. "Absolutna mitologija" A.F. Loseva

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Sprva je proces razumevanja sveta starodavnega človeka potekal skozi mitologijo. Mitološka zavest se je pojavila kot kompleksna oblika obvladovanja stvarnosti s prevlado iracionalne osnove.

Oblikovanje mitologije, mitov, mitološke zavesti ima starodavno zgodovino. V antiki so jih preučevali Aristotel, Evtemer in Olimpijador mlajši; pozneje F. Nietzsche, A. Kuhn, F. Schelling, E. Taylor, G. Spencer, K.G. Jung, J. Freud; v ruski etnografiji in folkloristiki F.I. Buslaev, V.I. Dahl, A.F. Afanasjev, A.N. Voznesenski; v zadnjih letih so predstavniki različnih znanosti V.N. Toporov, E.M. Meletinski, S.S. Paramonov, M.I. Šahnovič, A.F. Losev, P.S. Gurevič, A.M. Pjatigorski, D.M. Ugrinovich, E.G. Yakovlev, V.M. Pivoev et al.. Opozoriti je treba, da so zgodnje študije absolutizirale logično-epistemološki pristop (racionalnost) in podcenjevale funkcionalno-aksiološki pristop (iracionalnost). Sodobne raziskave metodološko potrjujejo sintezo teh dveh pristopov. Racionalizem odpira možnost diskretnega razumevanja življenja, iracionalizem pa po izročilu »filozofije življenja« smiselno odpira kontinuiteto življenja iracionalnega, intuitivnega in nezavednega.

Primitivni ljudje, ki so v kolektivni dejavnosti ustvarili mite, »arhetipe kolektivnega nezavednega« (C. Jung), so izrazili primitivno ustvarjalnost svojega časa. Pomembno je ugotoviti izvore kolektivnega spontanega mitotvorstva, ki je bilo v tistem času objektivno potrebno za ljudi, ki niso dosegli stopnje »samozavedanja«, v nasprotju z religijo kot odtujenim samozavedanjem. V zvezi s tem je treba poiskati in razumeti zgodovinske vzorce geneze mita in njegovih estetskih vidikov v njihovem zgodovinskem razvoju. Matična maternica estetske misli je bila mitologija, saj je iz nje pračlovek začel izpostavljati estetsko kot posebno lastnost dojemanja sveta. Mitske predstave so sprva spontan, naiven odraz organske (za tisti čas) povezanosti človeka z naravo, brez zavedanja njihovih zakonitosti. Mit je namišljena transformacija realnosti v kolektivnem mišljenju.

Razmišljajoči primitivni ljudje, ki so stali na nizki ravni kulture, "imajo široko filozofijo narave", ko jo obvladujejo. Mitologija je zajela resnične procese, ki se dogajajo v naravi, v družbenem življenju kot celoti, deluje kot nediferencirano sinkretično umetniško in filozofsko spoznanje narave in družbe. Miti so prva estetska in poetična oblika zavesti starega sveta. "Eden od vidikov obstoja je lepota naravnih pojavov, ki obstajajo objektivno in so človeku bolj dostopni v najzgodnejših fazah družbenega razvoja."

Oblikovanje estetike v evoluciji antropoidov je odmik od spontanosti, naključnosti v družbi, afirmacija človeške urejenosti, popolnosti, racionalnosti, ustvarjalne svobode in dejavnosti razumnega človeka. V dobi Mousterian so se pojavili izvori mitoloških idej o "duši", "posmrtnem življenju" (pokop v Tešik-Tašu) in na njihovi podlagi elementi umetniške dejavnosti.

Starodavni ljudje so vsako stanje narave čustveno dojemali. Mitološko mišljenje temelji na intenzivnem čustvenem dojemanju, prodiranju v skrivnost sveta. Avtor meni, da je mitologija skrivnost realnosti, nekako osmišljena in preoblikovana v namišljeni subjektivni realnosti. Navsezadnje je bila v starih časih narava še nerazumljiva. Sprva se je načelo oblikovanja naravnih pojavov in stvari (orodij dela) za primitivno zavest uresničevalo v neredu, nesorazmerju in disharmoniji. Na tej ravni so artefakti, ki jih predstavlja starodavni človek, realiziran rezultat obstoječe domišljije. »Pravni ljudje so se lahko ločili od okoliške narave kot inteligentna bitja tako, da so svojo življenjsko dejavnost prenesli na orodje kot »svoje drugo«.

V dobi svojega razvoja se je generična zavest (zgodovina refleksivne zavesti) spremenila v stabilno in formalizirano samozavest, ki je ustvarila mitološko sliko sveta. Avtor meni, da je mit konkreten izraz skrivnosti resničnosti v subjektivni imaginarni resničnosti v antičnem svetu. To je intenzivno ustvarjanje življenja samega, organska zlitina realnega in idealnega, koristnosti in lepote. Je izraz življenjskih korenin, potreb in interesov ljudi.

Če se obrnemo na etnografske podatke, potem se je na primer med sodobnimi Indijanci panteistično dojemanje vesolja kot enotnega mikro in makrokozmosa prenašalo skozi tisočletja v njihovih estetskih pogledih, nacionalni psihologiji in duhovni kulturi. Oblikovanje verskega pogleda na svet starodavnih ljudi je šlo skozi stopnje magičnih idej, fetišizma in animizma.

Mit je manifestacija magične afektivne oblike zavesti, na primer, ko si je starodavni človek obraz pobarval rdeče, da bi ustrahoval svoje sovražnike. To je jasno pokazalo aktivni pomen estetskega občutka v postopnem razvoju zavesti.

1. Mitologija

Po mnenju ruskega filozofa A. F. Loseva mit nikakor ni samo in ni samo produkt preteklega razvoja družbe. Kot vsaka oblika raziskovanja sveta je tudi mit »legitimen« element zavesti v kateri koli dobi ljudi. Mit (kot legenda o življenju v besedah) vam omogoča, da poustvarite celostno predstavo o svetu, ki temelji na sintezi racionalnega in iracionalnega, brez pretvarjanja, da bi absolutizirali eno od omenjenih komponent. Je dejavnik socializacije človeka skozi sistem tabujev (prepovedi); je socialno-psihološka potreba človeka, ker opravlja kompenzacijsko funkcijo (mit o svetli prihodnosti). Mit je neločljivo povezan tako z znanostjo kot z religijo (vera v njuno moč); To je lastno tudi politiki, katere predstavniki naivno verjamejo, da zmorejo vse. Mit se dogaja tudi v vsakdanji zavesti povprečnega človeka, ki verjame, da ve vse, saj mit omogoča reduciranje zapletenega na preprosto, razumljivo in za čutno zaznavanje priročno.

Za mit je značilno zlitje čutnega in logičnega, racionalnega in iracionalnega. In končno, mit zagotavlja funkcionalnost skupinske zavesti in oblikuje socialno psihologijo v vseh časih in v vsaki družbi.

Analiza mitske kulture in seznanjanje z nadaljnjo zgodovino človeštva posredno kaže na to, da je vesolje ustvarilo človeka zato, da bi se pogledal skozi njegove oči in po potrebi uredil svojo samoustvarjalnost.

V svojem razvoju se je človek srečal tako s silami kozmosa kot s silami kaosa. Da bi se uprl Kaosu, se integrira v določen sistemski red – totem, klan; organizira ekumeno (naseljen prostor); ustvari panteon (prostor za bogove); ureja družabni prostor.

Človek, ki se zaščiti pred kaosom, pride do potrebe po sistemu prepovedi in organizira svoje vedenje z rituali, obredi in ceremonijami. Toda na tej stopnji kaos ne izgine. Ko se je umaknila, implicitno še naprej prežema človeško bivanje, prodira v strukture reda in grozi, da jih bo uničila. Človek je prisiljen sobivati in se boriti s silami kaosa, klicati mrtve na pomoč, saj je bil duh prednikov nad vsem. Živi so le izvrševali svojo voljo, upoštevali tabuje in izvajali obrede, odgovornost pa je bila pripisana ... duhu prednikov. Ta situacija je ustvarila določeno psihološko udobje. Ustvarjeni panteon bogov je postal generator določenega pogleda na svet kot sistema pogledov na svet in na človekov odnos do sveta.

Toda panteon, tako kot vsak posrednik, zaradi svoje relativne neodvisnosti, ki se opira na notranjo logiko razvoja, se mudi, da se spremeni iz sistema za zagotavljanje regulacije življenjskih dejavnosti ljudi v sistem samozadostnosti. Duhovi prednikov so obrnjeni v demiurge. Strah pred kaosom se umika strahu pred posmrtnim maščevanjem. Tam, v panteonu, se oblikuje drugi obstoj mitologije, ena od njenih hčera je religija. A več o njej kasneje. Vmes pa se vrnimo k njenemu staršu – mitologiji.

Za mitološki pogled na svet je značilna posebna enotnost življenja in smrti, ustvarjanja in uničenja. Zemlja (Gaia) postane prostor, iz katerega vse nastane in v katerem vse izgine. Človek je lahko le priča temu procesu.

Sposobnost refleksije, samokritična zavest in občutek ljubezni do drugega pridejo kasneje, z razvojem antropogeneze. Medtem vlada kultura strahu, ne sramu. In ta kultura strahu se bo nenehno krepila z institucijo rituala.

Ritual ni gledališka predstava, ampak propedevtika življenja samega, začetek njegovega urejanja. Ritual je deloval kot sredstvo proti zlu. Toda praksa je pokazala prodorno moč zla. Zlo izvira iz vsega in vsakogar, zato je lahko le ena rešitev pred njim - v skupnem sprejemanju potrebe po ritualu in njegovem doslednem upoštevanju. Mit, fiksiran z obredom in njegovo strogo izvajanje ni več simbol, temveč sama realnost sveta. Ljudje, ki živijo po mitu, ga dojemajo kot življenje samo. Mit postavlja določeno dojemanje sveta in njegovo oceno. Deluje kot snov, kot izhodišče. Človeško bivanje v okviru mita je možno kot nenehna privrženost ritualu. Skozi obred je človek reproduciral dani arhetip, kanon svoje usode.

Individualnost osebe v kulturi mita je nič. Oseba se ne pojavi kot oseba. Je del celote, predstavnik totema. Po drugi strani pa je totem del narave. Odnos do novega poteka po vzorcu: presenečenje - velika pozornost - neodobravanje - oviranje - kolektivno obsojanje. Tako je novo v okviru mitološkega pogleda na svet obsojeno na propad, saj sta prvotni pomen človekovega življenja in namen njegovega življenja vnaprej določena.

Vendar se postavlja vprašanje. Ignoriranje novosti je negativna plat kulture mita ali je imelo kakšno pozitivno plat? V tem primeru je nasprotje rodilo svoje nasprotje. Družba, preden je dobila sposobnost razvoja, preboja v nekaj novega, je morala pridobiti stabilnost. Da telo pridobi sposobnost gibanja v prostoru, mora vzdrževati stanje mirovanja glede na samega sebe. Tako je morala družba iti skozi svojo fazo ohranjanja, pridobivanja stabilnosti ob spremenljivosti. In kultura mita je izpolnila svoj namen, da je bila »opornica« družbe in zagotovila njeno »inkubacijsko dobo«.

Kar zadeva preboj v prihodnost, torej razvoj, je bil zagotovljen na zelo svojevrsten način. Pomanjkanje pisanja je privedlo do dejstva, da so se vse informacije o znanju, veščinah, tradicijah, obredih prenašale ustno (navsezadnje je mit legenda o življenju v besedah). Iz generacije v generacijo so osnovne informacije »preraščale« dodatne informacije. Čas je minil, »zrnu peska« se je dodalo »zrno peska« in zdaj je nastala količina, ki je spremenila prejšnjo kakovost. Nastala je paradoksalna situacija. Odsotnost pisanja je bila dejavnik napredka.

Drugi dejavnik napredka družbe je bil naravni razvoj produktivnih sil.

Tretji dejavnik v razvoju družbe je bila magija s svojo usmerjenostjo v iskanje vzroka, modeliranje želenega rezultata s projekcijo človeških lastnosti na svet okoli nas in obratno.

Pojav pisanja je pomenil zaton kulture mita. Kot ugotavlja A. A. Leontyev v knjigi "Nastanek in začetni razvoj jezika" (M., 1963), je bil zvok sprva regulator in šele kasneje postane določen znak. Znak gravitira k simbolu. In simbol je znanilec smrti mita. Zato je za Empedokla mit alegorija, za Herodota pa že zgodovina. Pisanje se je izkazalo za "trojanskega konja" kulture mita, katerega zgodovina je ocenjena na 30-50 tisoč let. Ta čas posredno priča o stabilnosti obdobja kulture mita in verjetno je zato mislec starodavne Hellade Heziod, ki je doživljal nostalgijo, videl »zlato dobo« v daljni preteklosti.

Kasneje je sledila transformacija kulture mita v ep in folkloro, mitologija kot svetovni nazor pa predaja štafeto tako veri kot filozofiji.

Prvi bo prevzel varnostno funkcijo družbe in zagotavljal njeno stabilnost. Drugi bo izpolnjeval poslanstvo "zločinca" - demiurga, ki krši tradicijo in družbi zagotavlja preboj v prihodnost.

Od rituala bo pot do taa in brahmana, od misli pa do naravne filozofije. V prvem primeru vlada načelo »nedejanja«, v drugem pa zmaga opozicija med »jaz« in »ne-jaz«, čemur sledi aktivnost »jaz« v odnosu do svetu.

Mitološki pogled na svet je pospešil proces človekove socializacije, olajšal prehod iz biološke populacije v človeško skupnost, oblikoval družbo in pripravil pogoje za njen nadaljnji razvoj. V sistemu subjekt-objektnih odnosov družba (rod) nastopa kot subjekt, narava pa kot objekt. Znotraj tega odnosa se rojevajo hipertrofirane podobe, ki hranijo kulturo strahu.

2. "Absolutna mitologija" A.F.Loseva

Dogodke z začetka 20. stoletja (revolucija, državljanska vojna v Rusiji, socialna reorganizacija družbe in posledice tega) je A. F. Losev (1893-1988) ocenil kot proces in rezultat mitološkega kaosa v javni zavesti, stremenja k ustvarjanju nekakšnega družbenovrednega hibrida iz sestavin različnih mitologij in utopičnih teženj po univerzalni sreči, po zemeljskem raju. Z vidika Loseva ni ekonomija, ne znanost, ne ideologija, ne politika, ne umetnost in ne cerkev tisti, ki nadzorujejo zgodovino: njih same v svojem oblikovanju in spreminjanju obvladujejo mitološke sile, ki odražajo različne možnosti združevanja. v človeku njena hkratna stremljenja po večnem in minljivem.

Priznavanje celovitosti mitologije, v kateri človek živi, po Losevu sploh ne pomeni usodne obsojenosti na pomanjkanje svobodne volje. Nasprotno, mislec si prizadeva pomagati človeku rešiti problem iskanja svojega pravega mesta v obstoju, mu dati občutek stabilnosti in se ne raztopiti v svetu. Tako se pojavijo osrednje kategorije njegove filozofije - življenje, dialektika, mit. Strogo gledano, to niti niso koncepti, ampak simboli. Z zavrnitvijo tradicionalnega teoretičnega metajezika, v katerega so bili prej »prepisani« zavest, človeško življenje, svet njegove potrebne prihodnosti, se Losev zateka k tipu opisa, ki ga je sam imenoval simboličen - kot alternativa naravoslovju.

Losevljev koncept se razlikuje od pristopov, ki so se razvili v ruski religiozni filozofiji. Tam je dvojnost materialnega in duhovnega usklajena v osebi Jezusa Kristusa, potem, kot je trdil V. Solovjov, "je ta resnica prevzela ljudi, vendar je ljudje še niso obvladali." Losev izhaja iz že uresničene enotnosti, neločljive povezave med idejami in stvarmi, človekom in svetom, ki je utelešena v pojmu "življenje". Samo na tej poti se lahko razrešijo vprašanja svobode in nujnosti, večnosti in smrti, nebes in pekla. V tej prvobitni enotnosti je vsebovana napetost samega življenja resnično živeče osebe, drama človeškega bivanja: »protislovje je življenje in življenje je protislovje, ki čaka na sintezo«. Losev ne izhaja iz abstraktnega epistemološkega subjekta, temveč iz osebe, potopljene v življenje, tj. »živega subjekta«, za katerega obstajajo določeni vitalni dokazi, ki osmišljajo njegovo življenje in mu ne dovolijo, da bi »padel v kaos in norost«. Prav v tem pristopu do človeka je Losev neklasičen: človek najprej živi, nato pa odloča, kaj življenje postavlja. To pomeni, da človek na začetku živi v mitu. In Losevljeva dialektika ne rešuje tradicionalnih vprašanj impulzov, mehanizmov in smeri razvoja. Gre za »življenjsko dialektiko« kot »pristen in edini možni filozofski realizem. V središču takšne človeške dialektike večne blaženosti in večnega trpljenja je pet na videz preprostih kategorij – »osebnost, življenje, srce, večnost in simbol«. razlika med Losevom Pretekla filozofija je človeka postavila v protislovno situacijo in ga prisilila k bolečemu razmišljanju, k izbiri »ali-ali.« Losevljeva dialektika ima poseben pomen: človeku pomaga, da ne izbira, ampak živi v nasprotjih.

V bistvu govori o dveh vrstah, ravneh dialektike. Prvič, dialektika je »vedno neposredno spoznanje ... to je najbolj preprosto, živo in življenjsko, neposredno zaznavanje«. Z drugimi besedami, to je »primarna« dialektika, ki vzpostavlja harmonijo bivanja, potrebno za življenje. Toda človek, ki je šel skozi umetnost ločevanja subjekta in objekta, duha in materije, sveta in človeka samega, potrebuje drugačno sintezo – konceptualno. Tu se pojavi novo razumevanje dialektike: to je poskus ne le iskanja rešitve protislovij, ampak tudi pokazati, kaj je bistveni vir nasprotij in zakaj jih mora človek razrešiti. "Dialektika ne le "ujame" stvari, ampak je stvari same v njihovem pomenskem samorazvoju." Če parafraziramo Loseva, lahko rečemo: če je človek na tem svetu gluh in neumen, potem bo sam svet temen in nor. Že sama izvorna primarna življenjska intuicija (primarna dialektika) zahteva duhovno in pomensko zasnovo sveta. Človek, ki »naseljuje« svet, v katerem živi, ga spreminja »v svoj dom, mu daje udobje, s tem premaga usodo in smrt«. Ujemanje življenjskega ritma, snovanje in dojemanje življenja na podlagi dialektike kot »neposredne podlage življenja« je pravzaprav razgrnitev dialektične mitologije.

Dialektika Loseva je nenehno razvijajoča semantična sinteza v človekovi zavesti in je hkrati kot teorija, ki pojasnjuje izvor njegovega življenja. Kot dialektika mitološke realnosti je v bistvu bližje Platonu, Losev pa uporablja Heglovo kategorično mrežo, ki jo krepi s koncepti antične filozofije in patristične teologije. Za Loseva je mit dialektičen in dialektika je mitološka, to pa vsebuje tudi dva pomena Losevljeve »absolutne mitologije«. Figurativno gledano, če živimo v tem svetu, lahko človek zgradi svoj »dom« (udoben mit), v katerem bo ograjen od celega sveta. Toda v vesolju lahko najdete prijeten dom. Tretje možnosti tukaj ni. Človek je obsojen na življenje v mitu in ne more preseči tega. Toda kakšen mit bo: ali tak, ki se osredotoča na sebe, svoje bližnje in »domače stvari« (mit vsakdanjega človeka, »primarni mit«), ali drug mit, ki človeka povezuje z navaden, vzvišeni mit, ki daje moč, pogum in plemenitost biti človek vesolja v tem brezdušnem svetu? Losev verjame, da se človek samo z ljubeznijo do splošnega, do ideje začne počutiti kot pomensko središče sveta, se odriva od vsakdanjega življenja in ga premaga. To je absolutizem Losevljeve mitologije. Filozofija v takšni situaciji spremeni fokus. Njegov glavni problem je razmislek o možnih in optimalnih strukturah individualnega človekovega bivanja v vesolju. Pravzaprav so bila temu posvečena skoraj vsa Losevova dela o filozofiji in estetiki.

Interpretacija dialektičnega mita nam omogoča, da se približamo razumevanju posebnosti kategorij, ki jih uporablja Losev, ki niso abstraktno-logične narave, temveč so »izrazne oblike«, tj. - simboli (domovina, življenje, smrt, žrtev, trpljenje, veselje itd.), v katerih se večno in začasno »sintetizira v figurativno večnost«. Po sami Losevovi večkratni opredelitvi so te izrazne oblike vključene v predmet estetike, ki predpostavlja »najprej takšno notranje življenje predmeta, ki je nujno dano navzven, in tako zunanjo zasnovo predmeta, ki bi dala priložnost, da neposredno vidimo njegovo notranje življenje.« Zdi se paradoksalno, da opredeljuje predmet filozofije na skoraj enak način: "Filozofija je nerazločljiva istovetnost ideje in materije ... zaznana čutno, s čutnimi oblikami."

Kaj torej predstavljajo Losevova večdelna dela - estetiko ali filozofijo? Odgovor je povsem jasen: skrajno splošne kategorije-simboli, ki so nosile Losevljevo misel, so pripeljale do edinega možnega rezultata: njegova filozofija je postala estetska, estetika pa filozofska. O tem je Losev zapisal: estetika ni zunanja dekoracija življenja, temveč njegova organizacija in teorija tega življenja, tj. - "filozofija v njeni največji celovitosti." Osnova te sinteze je: Življenje človeka, ki dejansko živi v zgodovini, Dialektika in Mit.

Ne bi smeli misliti, da je cilj Loseva človeka potopiti v še en sodoben mit - zdaj jih imamo preveč. Prav sodobna mitologija (politična, ekonomska, ideološka, tehnokratska itd.) je dokaz in rezultat razkroja univerzalnosti sveta in ustvarjanja številnih priročnih, individualno ločenih mitov, ki utrjujejo atomičnost človeške skupnosti. . Do dialektične mitologije Loseva se je mogoče povzpeti le s pomočjo pomembnega intelektualnega napora. Ta mit intelektualca 20. stoletja je vrnitev človeka v nov krog kulturnega razvoja, k univerzalizmu antike.

Zaključek

Brez dvoma je ključna oseba v apologetiki mita Aleksej Fedorovič Losev. O vseh tematskih vprašanjih, navedenih v tem pregledu, ima temeljne dosežke, ki jih je mogoče na kratko predstaviti. Za začetek izpostavimo dosledno izvajanje načela zgodovinske in teoretske enotnosti A. Loseva v njegovih delih. Njegova zgodovinska in filozofska dela ter teoretske razprave se med seboj dopolnjujejo in prekrivajo. Koncept "teoretičnega" ne vključuje le "logičnih", temveč tudi ekstralogične komponente - eidetiko in poetiko, tj. sam mit kot stabilna oblika produktivne domišljije.

Tako kot je možna ontologija mita – njeno eksistencialno razumevanje in utemeljitev –, tako je teoretično možen in zgodovinsko veljaven sam mit ontologije. A. Losev, morda kot nihče drug, je opazil to mitsko komponento zgodovinskega in filozofskega procesa, jo izrazil in poleg tega uspel integrirati mit v filozofski diskurz, ne da bi pri tem izgubil semantični značaj slednjega. Mit ni zunaj ontologije, ampak v njej sami, treba je le doseči tisto stopnjo razvoja ontologije, ko se mit v njej imanentno manifestira, hkrati pa manifestira samega sebe. A. Losev radikalno ontologizira mit, hkrati pa mitizira ontologijo in šele s to skupno odločitvijo mu uspe doseči nemogoče: videti v imanentni podobi, kako nastaja bitje, priklicano iz neobstoja z imenom, ki ga slišimo v daje razodetje transcendentalnega Absoluta. Mit je končni razvoj podobe, ki izraža ravno bitje.

Losev je ustvarjalec filozofije mita, ki je tesno povezana z njegovim naukom o imenu. Navsezadnje je »mit« v grščini »maksimalno posplošujoča beseda«. Avtor mita ne razume kot fikcijo in fantazijo, ne kot prenos metaforične poezije, alegorije ali konvencije pravljične fikcije, temveč kot »življenjsko občuteno in ustvarjeno materialno resničnost in telesnost«. Mit je »energijska samopotrditev posameznika«, »podoba posameznika«, »obraz posameznika«, je »dana osebna zgodovina v besedah«. V svetu, kjer kraljuje mit, živa osebnost in živa beseda kot izražena zavest posameznika, je vse polno čudežev, dojeto kot resnično dejstvo, potem mit ni nič drugega kot »razširjeno magično ime«, ki tudi ima magično moč.

Mit kot življenjska realnost ni specifičen samo za pradavnino. V sodobnem svetu zelo pogosto prihaja do mitologiziranja, pravzaprav oboževanja idej, podanih v politične namene, kar je bilo še posebej značilno za državo, ki gradi svetlo prihodnost z neumno družbo.

Na primer, obstaja pobožanstvo ideje o materiji (ni filozofije zunaj materializma), ideja o izgradnji socializma v eni državi, obkroženi s sovražniki, ideja o zaostritvi razrednega boja in mnogi drugi. ipd. Ideja, utelešena v besedi, zaživi, deluje kot živo bitje, torej postane mit in začne premikati množice ter pravzaprav sili celotno družbo (ne zavedajoč se tega) da živi po zakonitosti mitotvorstva. Mitologizacija bivanja vodi v izkrivljanje običajnega dojemanja osebne in družbene zavesti, ekonomije, znanosti, filozofije, umetnosti in vseh sfer življenja.

Zgoraj predstavljena dialektična formula mita, ki jo je izpeljal A. Losev na podlagi fenomenološke študije specifičnih mitov, je avtorja spodbudila k postavitvi hipoteze o "absolutni mitologiji", ki absorbira vse "relativne mitologije", ki so obstajale v zgodovini. , in je "norma, model, meja in cilj aspiracije." za vsako drugo mitologijo." Absolutna mitologija izraža ustvarjanje obstoja na panoramski (tj. vseopazljiv) način. Medsebojno razmerje dialektike in mitologije v absolutnem smislu pomeni osebno, soočenje Logosa in Mythosa, v katerem se zgodi čudežno stvarjenje, utelesi bit in preoblikuje narava, v katerem se dialektične kategorije predstavljajo kot magična imena. Ne da bi se spuščali v podrobnosti, se lahko prepričamo, da je v obravnavanih pristopih veliko podobnosti in naključij v razumevanju bistva mita in njegovih filozofskih implikacij. To nam daje upanje, da različne kulture niso izgubile sposobnosti medsebojnega razmišljanja in bogatenja.

Bibliografija

1. Bibikhin V. V. Filozofija in religija // Vprašanja filozofije. 1992. št. 7.

2. Bultmann R. Nova zaveza in mitologija // Vprašanja filozofije. 1992. št. 11.

3. Levitsky SA. Eseji o zgodovini ruske filozofije. M., 1996.

4. Losev A. F. Drznost duha. M., 1988.

5. Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. M., 1981. 10.

6. Loseva I. N. Mit in religija ... // Vprašanja filozofije. 1992. št. 7.

7. Nikiforov A. A. Filozofija kot osebna izkušnja // Errant mind? M., 1990.

8. Rubinstein M. M. Razumevanje življenja je osrednja naloga filozofije // Filozofija in pogled na svet. M., 1990.

9. Santayana J. Napredek v filozofiji // Vprašanja filozofije. 1992. št. 4.

10. Taylor E. Primitivna kultura. M., 1989.

11. Frank S. L. Filozofija in religija // Filozofija in pogled na svet. M., 1990.

12. Juškevič P. S. O bistvu filozofije // Filozofija in svetovni nazor. M., 1990.

13. Jaspers K. Filozofska vera // Pomen in namen zgodovine. M., 1991.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri študiju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Uvod

1. Mitologija

2. "Absolutna mitologija" A. F. Loseva

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Sprva je proces razumevanja sveta starodavnega človeka potekal skozi mitologijo. Mitološka zavest se je pojavila kot kompleksna oblika obvladovanja stvarnosti s prevlado iracionalne osnove.

Primitivni ljudje, ki so v kolektivni dejavnosti ustvarili mite, »arhetipe kolektivnega nezavednega« (C. Jung), so izrazili primitivno ustvarjalnost svojega časa. Pomembno je ugotoviti izvore kolektivnega spontanega mitotvorstva, ki je bilo v tistem času objektivno potrebno za ljudi, ki niso dosegli stopnje »samozavedanja«, v nasprotju z religijo kot odtujenim samozavedanjem. Pri tem je treba poiskati in doumeti zgodovinske vzorce geneze mita in njegovih estetskih vidikov v njihovem zgodovinskem razvoju.Maternica estetske misli je bila mitologija, saj je iz nje pračlovek začel izpostavljati splošno estetsko kot posebna kvaliteta pogleda na svet. Mitske predstave so sprva spontan, naiven odraz organske (za tisti čas) povezanosti človeka z naravo, brez zavedanja njihovih zakonitosti. Mit je namišljena transformacija realnosti v kolektivnem mišljenju.

1. Mitologija

Drugi dejavnik napredka družbe je bil naravni razvoj produktivnih sil.

Tretji dejavnik v razvoju družbe je bila magija s svojo usmerjenostjo v iskanje vzroka, modeliranje želenega rezultata s projekcijo človeških lastnosti na svet okoli nas in obratno.

Kasneje je sledila transformacija kulture mita v ep in folkloro, mitologija kot svetovni nazor pa predaja štafeto tako veri kot filozofiji.

Prvi bo prevzel varnostno funkcijo družbe in zagotavljal njeno stabilnost. Drugi bo izpolnjeval poslanstvo "zločinca" - demiurga, ki krši tradicijo in družbi zagotavlja preboj v prihodnost.

2. "Absolutna mitologija" A.F. Loseva

Zaključek

Bibliografija

1. Bibikhin V. V. Filozofija in religija // Vprašanja filozofije. 1992. št. 7.

2. Bultmann R. Nova zaveza in mitologija // Vprašanja filozofije. 1992. št. 11.

3. Levitsky SA. Eseji o zgodovini ruske filozofije. M., 1996.

4. Losev A. F. Drznost duha. M., 1988.

5. Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. M., 1981. 10.

6. Loseva I. N. Mit in religija ... // Vprašanja filozofije. 1992. št. 7.

7. Nikiforov A. A. Filozofija kot osebna izkušnja // Errant mind? M., 1990.

8. Rubinstein M. M. Razumevanje življenja je osrednja naloga filozofije // Filozofija in pogled na svet. M., 1990.

9. Santayana J. Napredek v filozofiji // Vprašanja filozofije. 1992. št. 4.