Znaki Slovanov.

Naši modri predniki - Slovani - so živeli v popolni harmoniji z okoliškim svetom in v enotnosti z naravo - to se jasno odraža v celotni vedski kulturi in veri. Ni presenetljivo, da jim je s takim načinom življenja svet prijazno razkrival svoje uganke in skrivnosti. Zato vsi staroslovanski vedski znaki in običaji ostajajo pomembni do danes.

Spomnimo se nekaterih izmed njih.

1. Prva oseba, ki sme vstopiti v novo hišo ali stanovanje, je mačka ali starec. Znano je, da jim mačji voh omogoča, da določijo zdravo mesto, ki je čisto pred neugodnimi tokovi. Kjer se mačka uleže, se postavi postelja, ko se otrok rodi, pa se postavi zibelka. Kar se tiče starejših, so bili Slovani izjemno spoštljivi do starejših, saj so verjeli, da se bodo njihove izkušnje in modrost naselile v hiši in pomagale novim naseljencem, da se izognejo resnim napakam v življenju.

2. Prvo noč je petelin zaprt v hiši. Petelin je simbol plodnosti in bogastva. Poleg tega se petelu pripisujejo mistične sposobnosti - razpršiti zle duhove. Njegova tradicionalna jutranja "vrana" bo novi dom očistila negativnosti.

3. Pogovor z gostom čez prag pomeni prepir. Ta znak govori o dobri morali prednikov in spoštovanju pravil gostoljubja. Gosta je treba povabiti v hišo.

4. Metla ali metla naj bo v kotu z ročajem obrnjenim proti tlom. Metla je eden najpogostejših slovanskih mističnih simbolov. To je eno od Brownijevih bivališč; metla je bistveni atribut zlih duhov; s pomočjo metle, ki jo je zapustila neprevidna gospodinja, lahko povzročite škodo. Metla, nameščena na držalo, je zlim silam pokazala, da so jih pripravljene pomesti. Toda v tem znanem znamenju je mogoče videti tudi ljudsko slovansko zvijačo - samo čisto metlo lahko postavimo s ščetinami navzgor, pa bo dlje zdržala, če je varčni lastniki ne bodo mečkali.

5. Ne shranjujte polomljene posode. Razpoke v posodi simbolizirajo nesoglasje v družini. Poleg tega lahko zlomljen drobec poškoduje člane gospodinjstva. In, seveda, pogled na zdrobljene krožnike in skodelice govori o revščini, manjvrednosti in jih lahko pritegne v družino.

6. Ob selitvi v nov dom pospravite starega. Prvič, preostale smeti se lahko poškodujejo. In drugič, vestni lastnik ne bo nikoli dovolil, da bi ga novi stanovalci zamenjali za klofuto.

7. Dekleta ne smejo sedeti na okenski polici - drugače se ne bodo poročile. Zelo dober znak: prepih lahko poškoduje vaše zdravje; Če padeš, se lahko poškoduješ; vredno dekle se ne bi smelo razkazovati mimoidočim in pokazati svojo brezdelje. Kdo bi se poročil s takšnim?

8. V hiši mora biti pelinova metla. Že od antičnih časov je bila ta zdravilna rastlina z ostro aromo znana kot močan amulet in je pomagala v boju proti zlim duhovom in zlim mislim. In če zdaj ni enostavno dobiti prave pelinove metle, potem ne bo težko postaviti šopka zdravilnih zelišč na prag ali obesiti nad vrata.

V staroslovanski kulturi je veliko takih znakov. In ob natančnem branju lahko v vsakem izmed njih najdete poleg mističnega tudi čisto vsakdanji razumni pomen. Ni treba posebej poudarjati, da so slovanski bogovi naše prednike velikodušno obdarili ne le s skritimi naravnimi skrivnostmi, ampak tudi s svetovno modrostjo.
Srečno!

Ljudski znaki starih Slovanov Ali veste, zakaj se veliko število madežev šteje za dober znak? Zakaj ne morete stopiti čez sedečo osebo? Zakaj si ne moreš zašiti oblačil? Zakaj si ne bi smeli otresti vode z rok, ki ste si jih pravkar umili? "Brati med jedjo pomeni žreti svoj spomin." Opazovanje temelji na posebnostih delovanja človeškega telesa. Ko človek bere in razmišlja, kri teče v možgane in jih oskrbuje s kisikom. Ko človek poje, kri teče v želodec, saj mora v tem času zagotoviti njegovo normalno delovanje (zato si po obilnem kosilu tako močno želiš spati). Ko človek bere med jedjo, možgani prebranega ne zaznajo v polni meri, prebranega si ne zapomnimo, »zataknemo« spomin. "Če po večerji gostje odidejo, preden gostiteljica odstrani prt z mize, se neveste v tej hiši ne bodo poročile." Najprej to velja za goste. Izkazalo se je, da so prišli samo jesti, in ko vse pojedo, takoj odidejo, čeprav pravila spodobnosti zahtevajo zahvalo gostiteljici in komunikacijo. O tem pravijo takole: miza ni korito, da bi jedli in od njega bežali. Ampak mislim, da je v tem prepričanju v odnosu do hostese globlji pomen. Če je taka, da zna samo hraniti, gostje pa v tej hiši ne pričakujejo ničesar drugega, ali če je tako nerodna, da še dve uri po večerji ne more odstraniti prta z mize, potem ni čudno, da snubci se bodo takšne hiše izogibali. Konec koncev, kakršna je mati, taka je tudi hči. "Ko si umivate roke, jih posušite, vendar se ne otresajte vode, ne gojite hudičev." Prepoved sega v staro legendo o tem, kako je hudič, ki je padel z neba in ostal sam, prosil Boga za vojsko. Bog mu je svetoval, naj pomoči roke v vodo in se otrese – kolikor pljuska bo hudičev. Vsakdanja razlaga je higienska in je povezana predvsem z otroki: zaradi navade, da si ne brišete mokrih rok, se pojavijo mozolji, koža poka in srbi. »Če se ti na očesu pojavi ječmen, moraš k očesu prinesti figo in reči: »Ječmen, ječmen, figo imaš na sebi: kar hočeš, lahko kupiš.« Kupi si sekiro in se preseci!« Čeprav se zdi smešno, figa, ki jo spremlja zarota, že dolgo velja za zanesljiv talisman proti zlim duhovom. Nekateri menijo, da gre za mini ogrevanje s toploto, ki prihaja iz roke. Toda piškotek "deluje" včasih tudi brez zarote, preizkušen je bil več kot enkrat. Zaspiš tako, da figo zviješ pred ješprenj in hitro gre. "Če ne prepoznate osebe, ki jo poznate, je morda bogat." To prepričanje je eno izmed tako imenovanih »zavajajočih« prepričanj. Ko so želeli, da raste bogat lan, so ga sejali nagega: naj lan vidi, da sejalec nima niti za obleči, in zato bo rasel. Žito so sejali iz rok v usta: rž in pšenica naj vesta, da kmet nima kaj jesti, zato se smilita. Biti prevaran pri srečanju z znancem pomeni simbolično srečati ne enega, ampak kot dva in s tem podvojiti svoje bogastvo. "Dokler gostiteljica ne popije čaja, ni primerno, da gostje zapustijo hišo." To vsakdanje prepričanje odmeva s prepričanjem o tem, da se prt ne sme odstraniti z mize. Tako tam kot tukaj: res, kaj se mudi? Medtem ko so gostje pili, jedli in se zabavali, je gospodinja skrbela zanje in jim stregla. In tako, ko so bili že vsi siti in veseli, je ona, revica, sedla, da bi spila skodelico čaja in poslušala pohvale za svoje jedi - namesto tega so se gostje pripravljali na odhod. Seveda je neprimerno užaliti ali razburiti hosteso. "Nož je dolgočasen - lastnik je neumen, prt je črn - gostiteljica je neumna." Je tukaj potrebna kakšna razlaga? Na dan Marijinega oznanjenja si dekleta ne smejo spletati kit: ne bodo imela svojega doma. Ključ do rešitve je v pregovoru: »Na oznanjenje ptiček gnezda ne gradi, devica las ne spleta.« Nekoč je kukavica prekršila to pravilo in bila za to strogo kaznovana. V Oznanjenju si je naredila gnezdo - zdaj pa to plačujejo vse mame kukavice, ki puščajo jajca v drugih gnezdih. Enako se lahko zgodi deklici, če si upa opraviti še tako majhno opravilo, kot je spletanje las. Verovanje temelji na najvišjem češčenju enega najslovesnejših krščanskih praznikov. "Ni dobro, da je ženska preprostolasa." Samo dekleta so lahko hodila gololasa (brez rute ali čepice na glavi). Njihovi lasje so bili vedno urejeni: dolgi lasje speti v kito. Na poročni dan so družice deklici s pentljo razpletle kito, ji skrbno počesale lase, jih spletle v dve kiti in ju sklenile v krono okrog glave. Kasneje si je ženska lahko lase speta ne v kitke, ampak v kito, pokrito s šalom ali kapo, predvsem zato, da se lasje med kuhanjem ne bi nenamerno ujeli vanjo. Toda doma si je ženska še vedno lahko privoščila gololaso; ko je šla na ulico, se je zagotovo pokrila s šalom, v mrzlem vremenu pa s šalom čez šal. Šali in šali so bili tradicionalno lepi, z različnimi vzorci, tkani ali čipkani. Veljalo je, da ženska s preprostimi lasmi ne mara lastnega angela varuha in je bila prikrajšana za njegovo pomoč in zaščito. Na ta način so žensko spodbudili k urejenosti in jo hkrati zaščitili pred nepotrebnimi skrbmi glede las. »Če pustiš lase na tleh ali jih raztreseš po dvorišču, te bo bolela glava. » Verovanje je povezano s kultom las. Simbolizirali so zdravje in bogastvo. Poleg tega so lasje del vas, zato jih ne morete nikamor vreči. Z vsakodnevnega vidika spet govorimo o elementarni urejenosti. "Na onem svetu boš moral obračunati za vsak las." Ta in mnoga druga vraževerja, povezana z dlakami, lahko segajo v totemizem, torej v čase čaščenja dlakavih živali. Bolj realna pa se zdi razlaga, ki se skrči na zastrašujoče kurbe. V IN. Dahl je ob podobni priložnosti ironiziral: "Ni slabo pravilo, sicer bi morda po koči in na dvorišču ležali kupi odstriženih las." "Na telesu je veliko madežev, še posebej tistih, ki jih sami ne vidite - bodite srečni." Prepričanje je povezano z ljudskimi predstavami o škodi. Pogled zlobnega kritika takoj pade na nekaj nenavadnega, kar pritegne pozornost, in izgubi svojo moč. Amuleti in nakit služijo kot umetne motnje, medtem ko moli služijo kot naravne motnje. Po drugi strani pa madeži pritegnejo pozornost osebe same in povzročijo misli o njegovem zdravju (še posebej, če se začnejo spreminjati). Manj razmišljate o madežih, ki jih sami ne vidite (na hrbtu). Za sumljivo osebo je to tudi skoraj sreča - ne skrbeti za misli o zdravju. "Pred dolgo potjo se ne umivajte in ne umivajte las - izognili se boste težavam." Priporočilo je morda namenjeno preprečevanju prehlada, saj se pred potjo vse naredi v naglici. To prepoved pojasnjujejo tudi s tem, da človek izpere domačo, zaščitniško avro in se med tujci pojavi nezaščiten. Morda obstaja razlog za to in zato se nekateri ljudje (tudi čisti ljudje) raje popolnoma stuširajo šele pred spanjem in se le delno umijejo, preden zapustijo hišo. In nasvet, da se po odhodu ven, po natrpanem okolju, oprhamo, da splaknemo negativno energijo, ni brez pomena. "Ničesar ne šivajte neposredno nase - lahko zašijete spomin." Prepričanje, ki temelji na dejstvu, da nekaj, kar se naredi na hitro, ne bo vodilo do uspeha. Poleg tega se človek, potem ko je neprevidno zašil nekaj pravega na sebi in ves dan ostane v teh oblačilih, mentalno vrne k temu, ali so njegova oblačila v redu, ali ga gledajo kot neumnega. Z drugimi besedami, odvrne se od svojega dela in se ne spomni vsega. Od tod grožnja s »zašivanjem spomina«. "Srbi me v ušesu - deževalo bo." Ta znak se lahko šteje za resničnega (razen če seveda ne govorimo o dolgo neopranih ušesih). Pred dežjem se atmosferski tlak zniža, bobnič v ušesu pa ima enako vlogo kot membrana v barometru; Malo se upogne in srbi. Mimogrede, ta znak je obstajal v starem Rimu in se je imenoval timutusaurium - "zvonjenje v ušesih." "Ko kdo hvali svoje telesne vrline (lepoto, postavo, zdravje itd.), mora trikrat pljuniti čez levo ramo, da se mu ne pokvari." Zdaj so mnogi nagnjeni k prepričanju, da je pogled do neke mere materialen, torej nosi določeno energijo. Zlo oko je "črni magnetizem". To prepričanje nikakor ni samo rusko - nekaj podobnega je obstajalo v starem Rimu. Rimljani so častili božanstvo z imenom Fascinus, ki naj bi varovalo ljudi pred zlim očesom. Črne oči veljajo za posebej nevarne. Pljuniti čez levo ramo v odgovor na pohvale (seveda simbolično) pomeni izraziti nezaupanje do njih, ne pa jih vzeti v svojo dušo. Narava zlega očesa je bila razložena v srednjeveškem "Kladivu čarovnic". Toda sodobni raziskovalci temu vprašanju pripisujejo tudi velik pomen, "glavni razlog za zlo oko so zavistni pogledi drugih"; zato so najpogosteje prizadeti tisti, ki so na očeh javnosti, ljudje v javnih poklicih, na primer pevci. Verjetno je veliko ljudi opozorilo na dejstvo, da takšni ljudje praviloma nosijo pretirano svetla oblačila in se močno obesijo s sijočim nakitom. To razkriva skrito željo, da bi se izognili vplivu zlega očesa, ker je javnost pozorna na oblačila, na "amulete" idola in zaradi tega ne poškoduje njegovega notranjega sveta, ne moti njegove energije. Včasih se zaščitijo s pomočjo temnih očal, vendar to ni najboljši način zaščite, saj oseba, ki nosi temna očala, ne na sončni ulici ali plaži, povzroča draženje ljudi in s tem izzove zlo oko. "Kihati pomeni potrditi resničnost pravkar izrečenih besed." Sestavljavci Enciklopedije vraževerja pišejo: "... en slavni zdravnik nam je avtoritativno povedal, da je človek v trenutku kihanja najbližje smrti." Mogoče je to odgovor na znak? Ob občutku bližine smrti človek vedno postane resničen. Vendar pa je dolgo časa obstajala navada, da se s njuhanjem posebej izzove kihanje – za zdravje. "Kolcanje je premagano - pomeni, da se nekdo spominja." To je le eno izmed mnogih prepričanj, povezanih s kolcanjem: pravijo tudi, da je nekdo ljubosumen, graja ipd. Dolgoletna prepričanja pravijo, da je kolcanje znak, da človeka obsede demon. Zamisel, da je kolcanje povezano s spomini nekoga, se mi zdi enako neutemeljena kot zamisel o kihanju. "Stopiti čez iztegnjene noge nekoga pomeni prekiniti njegovo rast." Če se to zgodi, se morate takoj umakniti. Pomen verovanja je prepoved "ustaviti", simbolično kršiti integriteto. Z vsakodnevnega vidika zelo koristno opozorilo za sedečega: v utesnjenih prostorih ne iztegujte nog, saj s tem motite druge.

Koncepti zlih duhov in njihovih različnih manifestacij nedvomno predstavljajo splošno ozadje, na katerem sloni največja množica predsodkov in vraževerja, ki obstajajo med ljudmi. Vse, kar je bolj ali manj skrivnostno in je hkrati človeku tako ali drugače škodljivo, ljudje navadno pripisujejo delovanju kakšnega nečistega duha (saj imajo vsi svoje posebne funkcije oz. področja njihovega delovanja), potem to še vedno ne uniči splošnega človekovega prepričanja, da je to v vsakem primeru delo »nečistega«.

Vendar pa ni mogoče reči, da ljudje zlim duhovom pripisujejo samo manifestacije, ki so ljudem škodljive in ljudem povzročajo škodo. Čeprav so vsi nečisti duhovi po pojmih Slovanov sami po sebi res zla bitja, so včasih pokroviteljski do določenih ljudi, ki so jim »všeč«, in svojim ljubljencem v materialnem življenju nudijo različne storitve. Da ne omenjamo dejstva, da obstaja cela kategorija oseb, ki so tako rekoč posredniki med ljudmi in nečistimi duhovi in ​​za katere slednji igrajo skorajda servisno vlogo, izpolnjujejo njihove najrazličnejše želje in muhe, usmerjene predvsem v škodo drugi ljudje. Toda poleg teh oseb, ki so v nenehni komunikaciji z zlimi duhovi, ima po pojmovanju ljudi vsaka oseba na splošno možnost pomiriti ali pomiriti nečistega duha, ki je iz nekega razloga jezen, ali vnaprej preprečiti to jezo. Za to obstajajo dobro znana pravila in rituali, ki jih lahko na nek način imenujemo demonološki kult.

Po mnenju Slovanov je izvor zlih duhov naslednji: na začetku je bil Bog in samo dobri angeli. Toda eden od njih, z vzdevkom Satan, je bil poln zavisti do Boga in je tudi sam želel biti tak. Med njim in Bogom se je vnel boj, ki se je končal tako, da je Bog Satana vrgel v blato (močvirje), zato je Satan od takrat postal znan kot Satanail. In njegovi podložniki so padali z neba na vse strani in postajali škrati, vodni škrati, rjavčki in drugi zli duhovi. Tako so se nečisti duhovi polastili določenih območij, v katerih skušajo na vse načine škodovati ljudem.

Spodaj bodo predstavljeni različni obredi sodobnih Slovanov, prikazani na primeru Regija Surgut.

a) Pogledi sodobnega človeka na različne cerkvene praznike ter na z njimi povezane običaje in obrede

Božični čas, še posebej pa silvestrovo, je čas, ko mladi vedežujejo o nadaljnji usodi. Razmislimo o najpomembnejših cerkvenih praznikih in obdobjih, začenši z Bogojavljenskim božičnim večerom.

Večer Bogojavljenje božični večer ljudje ga imenujejo "strašen večer" in pravijo, da je treba biti v tem času še posebej previden pred zlimi duhovi, ki, kot da bi bili vznemirjeni zaradi prihajajočega blagoslova vode, začnejo hiteti in hiteti povsod. Zato so ob prihodu iz cerkve vsa okna in vrata prekrita s premogom ali kredo. In s sveto vodo, ki so jo prinesli iz cerkve, potem ko poškropijo hišo, potem zagotovo poškropijo tudi živino, kajti po legendi, če ne poškropiš živine in ograje s sveto vodo, potem tisto noč nečista bo živino "močno" mučil in jutri (na Svete tri kralje zjutraj) ga boste našli v milu in potu. Z vodo prinesejo iz cerkve tudi svečo, ki jo še v cerkvi pomočijo v vodo in imajo ves čas v vodi. Ta sveča ima tudi veliko zaščitno moč pred nečistimi duhovi.

Tudi na večer Bogojavljenja se ljudje po svojih najboljših močeh trudijo vedeževati in skušati napovedati prihodnost.

Vklopljeno krst, po blagoslovu vode pa se tisti, ki so šli na kresovanje kot kumarji, okopajo v ledeni luknji, da se sperejo s tem grehom, saj kockanje starih ljudi velja za velik greh.

Praznik po bogojavljenju je Maslenica- slovo od zime, ki ga v zadnjih treh tednih spremlja gradnja »kola« (ledene gore) za mlade in jahanje po mestu s strani uglednejših ljudi. Ljudje pečejo palačinke in zažgejo podobo Maslenice. In na dan "odpuščanja" (zadnji dan Maslenice) se gredo "posloviti" od svojih starejših, pa tudi od grobov sorodnikov. Po tem obredu se Maslenica šteje za končano.

Bliža se postni čas. Od vseh postnih dni največ pozornosti pritegne tisti veliki četrtek, ki ga spremljajo različni obredi in znamenja, ki imajo nedvomno povezavo z zlimi duhovi. Na primer, na veliki četrtek, ko vstanete zgodaj zjutraj, po umivanju itd., Morate skočiti s treh stopnic verande ali skočiti čez tri pragove "nazaj" (nazaj): vse leto boste lahka oseba , to pomeni, da ne boste bolni vse leto.

Oznanjenje(25. marec) velja za veliki praznik. Po verovanju na ta dan »ptiček ne gradi gnezda, deklica si ne spleta kite« ... Enako velja za velik greh spanje z ženo na oznanjenje. Bili so primeri, ko so duhovniki možu naložili pokoro, če je bil otrok rojen na božič, saj v tem primeru menijo, da je bil tak otrok spočet na oznanjenje.

Prvi dan velika noč, Po legendi se sonce "igra" ob sončnem vzhodu - povečuje se in zmanjšuje. Mnogi ljudje naj bi videli ta pojav. Če dekle prespi Kristusovo jutro, je to znak, da bo dobila slabega moža. Od prvega dne velike noči do vnebohoda hodi Kristus pod okni in posluša, kaj govorijo o njem. Zato ne morete pljuvati skozi okno ali tja ničesar vliti, tudi čiste vode: lahko jo zlijete na Kristusa.

Čez en dan Ivana Kupala Nabirajo se zdravilna zelišča, prirejajo veselice in srečelov.

b) Šege in obredi ob rojstvu in krstu ter s tem povezana vraževerja in znamenja

Že dolgo pred začetkom poroda ženske že sprejmejo nekatere previdnostne ukrepe, tako za ohranitev lastnega življenja med nosečnostjo in med porodom, predvsem pa za zaščito svojega otroka. Nosečnicam je prepovedano stopiti čez gred, golika ali psa, pa tudi "brcati" psa z nogami - otrok lahko razvije "trenerja", to pomeni, da bo otrokov hrbet bolel in se upognil nazaj. Prav tako ne smete nosečnici prekrižati nog, nosečnice naj ne sedijo na pragu. Ne moreš biti noseča z mrtvim moškim: otrok bo umrl v maternici, pa tudi ne moreš biti par - iz istega razloga. Mesec ali dva pred porodom povabijo babico, ki »vlada« trebuhu in spremlja normalen potek nosečnosti. Ko pride čas poroda, ženska najprej sleče srajco, v kateri je bila oblečena, in obleče čisto, nato ji počešejo glavo in spletejo lase, snamejo uhane in prstane ter sezujejo čevlje. Nato pred ikonami prižgejo svečo, ki ves čas gori. Takoj, ko se dojenček rodi in babica pospravi vse za porodnico, »mesto« (porod) pa zavije v krpo s kosom kruha in zakoplje v zemljo pod zemljo, gre babica k vsem svojim sorodnike in prijatelje ter jih povabi k novorojenčku »na skodelico čaja«.

Dokler otrok ni krščen, se ogenj v hiši ne more pogasiti, mati pa se ne more obrniti od otroka na drugo stran. Če je novorojenček zaskrbljen, je to delo nečistega duha, ki po mnenju ljudi pogosto nadomesti otroke. V tem primeru pomeni, da je umirjenega zamenjal za nemirnega.

Ko otroka krstijo, opazijo: če se otrokovi lasje, ki jih je duhovnik ostrigel in vrgel v pisavo, potopijo, bo otrok kmalu umrl, in če bo priplaval na vrh, bo dolgo živel. Ko se babica po krstu z otrokom vrne iz cerkve, jo na hišnem pragu pričaka sorodnica novorojenčka in otroka blagoslovi s kruhom, nakar dvigne roko s kruhom navzgor, da gresta babica z otrokom mimo. to. Temu kruhu odrežejo rob in ga položijo v zibko: otrok bo mirnejši, poleg tega pa ga bo kruh varoval pred raznimi nesrečami.

c) Poročne šege in obredi

Dogovarjanje o porokah velja za stvar starejših. Takoj, ko se fant odloči za poroko ali njegovi sorodniki menijo, da ga je treba tako ali drugače poročiti, se zbere svet starešin. Na tem svetu je izbrana nevesta. Nato na istem svetu starešin izberejo svatca.

Od tega trenutka se začnejo poročni obredi, ki se začnejo s »svabanjem«, nadaljujejo z »zmenkom« oziroma »prevodi« in »dekliščino« ter končajo z »pojedino«.

Pred odhodom na krono nevesto in ženina blagoslovijo s kruhom in soljo ter ikono. Ženin stoji sredi sobe in njegovi starši, najprej oče, za njim mati, drug za drugim vzamejo ikono z mize in z njo blagoslovijo ženina v obliki križa. Enako naredijo s kruhom. Skupaj z ženinovimi starši ženina blagoslovita njegova botra – oče in mati, vsak s svojo ikono. Ob tem se jim ženin prikloni k nogam in jih poljubi. Nato gre ženin k nevesti. Enak postopek ima tudi pri blagoslovu, vendar ne samo neveste, ampak skupaj z ženinom. Potem gredo vsi v cerkev. Pred poročnim vlakom nevesta nosi blagoslovljeno ikono. Ko v cerkvi prižigajo poročne sveče, opazijo, čigava sveča bo bolj gorela, bo prej umrla.

d) Običaji in običaji v vsakdanjem življenju

· Takoj, ko je zgrajena hiša končno pripravljena, se določi poseben dan za prehod in povabijo goste. Istočasno so v novih zgornjih prostorih tla pokrita s senom, v bližini ikon pa so prižgane sveče. Gostje se v novi hiši zbirajo pred lastniki in jih čakajo. Nekaj ​​časa so zbrani tiho in s slovesnim vzdušjem sedeli in čakali. Nato se prikažejo lastniki, lastnik pa nese kruh s soljo in ikono, gostiteljica pa mačko, piščanca in kislo zelje.

· Kadar se kam odpravljamo, velja, da je treba za kratek čas posedeti, na dan, ko kdo odhaja, pa ne zapusti koče, dokler ne odide in ne mine ura ali dve po njegovem odhodu.

· Med požarom okoli goreče hiše obkrožijo ikono in v ogenj vržejo »petelinje jajce«, ki ga po legendi nosi petelin pred smrtjo.

· Če se pes izgubi, potem morate njegovo ime do trikrat poklicati skozi dimnik v času, ko se prvič pokadi iz na novo zalite peči, in pes se bo pojavil.

· Opolnoči na kresni dan morate dobiti popolnoma črno mačko, jo skuhati v kotlu. Ko je mačka skuhana do kosti, začnejo pred ogledalom prebirati vse njene kosti: vzamejo kost, jo obrišejo z brisačo, se skozi njo pogledajo v ogledalo in jo odložijo. Čez nekaj časa boste zagotovo dosegli takšno kost, da ko se pogledate v ogledalo, ne boste videli ničesar - ne sebe ne kosti. Ta kost je vzeta: ima lastnost skrivanja osebe, kot pokrov nevidnosti.

· Ob nevihti prižgejo sveče pri vseh ikonah in molijo k Bogu, pri tem pa zagotovo zaprejo dimnik in odženejo mačke in pse iz hiše, na okna in v zračnike pa naložijo kamenje, ker mislijo, da skozi kamen ne morejo vstopiti v hišo "Gromova puščica."

e) Pogrebni obredi in vraževerje o mrličih

· Ko bolnik umre, prižgejo svečo blizu sprednje ikone in na mizo blizu postelje umirajočega postavijo skodelico čiste vode.

· Ko človek umre, lahko tisti, ki gredo mimo hiše, kjer leži, zlahka opazijo, kako v sprednjem kotu te hiše stoji nekdo v belem, kot da nekoga čuva ... To je smrt, ki čaka na svojo žrtev. Mnogi pravijo, da so to videli »na lastne oči«.

· Ljudje se mrtvih zelo bojijo in, da tega strahu ne bi doživeli, uporabljajo to tehniko: pokojnika primejo za noge in rečejo: »Ne bojim se jaz, strah, ampak ti, strah. , boj se me,« nato pa vzvratno stopita do praga. Po tem pokojnik ne bo več vzbujal strahu.

· Neizkušeni mrtev sliši vse, kar se v njegovi bližini zgodi ali govori, in šele ko mu zadnjič zapojejo večni spomin in ga spustijo v grob, izgubi vso zavest.

· Če se krsta, narejena za pokojnika, slučajno izkaže za dolgo ali če se odeja izkaže za daljšo od krste, je to slabo znamenje: umrl bo nekdo iz iste hiše.

· Ko pokojnika odnesejo iz hiše, v sprednji kot, kjer je ležal, položijo kamen.

· S pokopališča povabijo navadno vse, ki so spremljali mrliča, na posebno pogrebno pojedino, pokličejo pa tudi berače, ki jim dajo tri miloščine, na primer tri hlebce, tri pite itd.

· Na dan budnice naročijo spominsko slovesnost ali mašo, gredo na grobove in objokujejo, nato pa na običajen način kličejo goste in berače.

· Da bi se izognili hrepenenju po mrtvih, jim iz grobov vzamejo ščepec peska in ga položijo na prsi v naročje.

· Vdove ne smejo nositi uhanov. Takoj ko mož umre, žena takoj sname uhane in prstane.

· O samomorih pravijo, da se človek nikoli ne »zaduši« po lastni volji: napadejo ga hudiči. Toda to se lahko zgodi le, če oseba nima križa na vratu.

· Če mrlič dolgo ne gnije, mislijo, da je to relikvija ali da je oseba, ki jo je preklela mati ali Bog.

Stari Slovani so pripisovali velik pomen predmetom in živim bitjem, ki so jih obdajali.

Naši predniki so obogatili naravo in v njej iskali zaščito in podporo v zapletenem in surovem svetu. In s pomočjo znakov in prepričanj so se poskušali zaščititi pred vsem zastrašujočim in nerazložljivim.

Mnogi Slovanska vraževerja, znamenja in verovanja ni mogoče razložiti niti z logiko niti z znanostjo, vendar jim v sodobnem svetu ljudje še naprej sledijo in v duši ohranjajo delček vraževernega strahu.

Slovanski znaki z razlagami

Ko se preselite v novo hišo ali stanovanje, morate s seboj vzeti staro metlo. To slovansko prepričanje je posledica dejstva, da Brownie lahko živi pod metlo in ga je treba prepeljati na novo mesto. To se naredi tudi zato, da se na odvrženo staro metlo ne pohodi in s tem ne poškoduje lastnika.

V hiši ne morete žvižgati, sicer ne bo denarja. V Rusiji so na žvižganje gledali negativno, saj so verjeli, da je žvižganje zabava za brezdelne ljudi. Poleg tega bi oster zvok lahko prestrašil nosečnico ali otroka. Ta zvok je bil povezan tudi s piščanjem vetra, ki je s svojimi sunki lahko odnašal premoženje in denar iz hiše.

Ne umivajte in ne pometajte tal takoj po odhodu iz hiše gosta ali bližnjega sorodnika - zanj ne bo poti. Po legendah je veljalo, da je to isto, kot da bi ga umili, pometli, izgnali iz hiše.

Če pozabite nekaj v hiši nekoga drugega, je to znak, da se boste kmalu vrnili tja. To slovansko verovanje ne zahteva posebne razlage - če ste kaj pozabili, potem se boste morali hočeš nočeš vrniti.

Ne morete se pozdraviti in posloviti na pragu - to napoveduje prepir. To prepričanje je razloženo z dejstvom, da so stari Slovani hišnemu pragu pripisovali poseben pomen, saj so ga imeli za mistično mejo med zunanjim svetom in domom.

Metla, ki stoji v kotu z ročajem navzdol, ščiti pred poškodbami in zlim očesom. Tako so naši predniki klicali na pomoč Brownija in sovražnikom doma pokazali, da so jih pripravljeni pomesti s smetmi. Obstaja še ena razlaga za to vraževerje: varčna gospodinja vedno postavi metlo z obrnjenim ročajem navzdol, saj bo tako dlje zdržala.

V hiši ne hranite zlomljene ali počene posode, je znak nesreče. Razbita posoda po slovanskih prepričanjih lahko povzroči nesoglasja v družini in nesoglasja med sorodniki. Poleg tega so zlomljene ali počene posode nevarne in lahko povzročijo poškodbe.

Vrata so začela škripati - na žalost. To vraževerje je mogoče razložiti z dejstvom, da so vhodna vrata zaščita ne le pred tujci, ampak tudi ovira za zle duhove. Zato so naši predniki njegovo škripanje dojemali kot nekakšno opozorilo.

Ne morete sedeti na pragu - znak bolezni. To prepričanje je enostavno razložiti: človek sedi na pragu z odprtimi vrati in se znajde na prepihu.

Po sončnem zahodu ne morete odvreči smeti; denarja ne bo in lahko ga ukradejo. Bistvo tega verovanja je povezano s strahom pred izgubo česa v temi, ko začnejo prevladovati zli duhovi.

Neporočeno dekle, ki sedi na okenski polici, se ne bo poročilo. Stari Slovani so verjeli, da se dekle ne sme izpostavljati. O tisti, ki ne počne nič drugega kot gleda na ulico, so rekli, da ima v mislih le eno - paziti na snubce in se seznanjati s fanti.

Znaki starih Slovanov o domu in družini

Ne morete poljubljati pete majhnega otroka - takrat bo dojenček šel pozno spat in odraščal muhast in razvajen.

Da bo porod potekal gladko in lahko, mora porodnica obleči moževo srajco ali jopič.

Srečanje ženske s praznim vedrom pomeni neuspeh in nesrečo.

Sveče, ki jih imata mladoporočenca med poroko, napovedujejo, kdo bo živel dlje. Tisti, čigar sveča bo gorela dlje in bolj enakomerno, bo preživel svojega zakonca.

Zabadanje noža v štruco je slabo znamenje - do težav.

Napol pojedenega kruha in drobtin se ne meče stran od mize. Dati jih je treba pticam, sicer se bo v hiši naselila lakota.

Ne morete jesti pred ogledalom in gledati vanj po temi - vaša lepota bo zbledela.

V hiši, kjer je nekdo umrl, morajo biti vsa ogledala prekrita z gosto tkanino, da se duša pokojnika ne vrne v svet živih.

Pozabljeni slovanski znaki

Med nosečnostjo ne morete rezati las, sicer bo otrok mrtvorojen. V sodobnem svetu ta slovanski znak obstaja v drugačni različici. Zdaj se verjame, da bodoča mamica s striženjem las »odreže« otrokovo srečo.

V novo hišo petelina zaprejo že prvo noč. Danes velja, da je dovolj, da mačko prej spustimo v nov dom.

Če iz peči pade opeka, je to znak slabega.

Po preselitvi v novo hišo ne morete beliti stropov celo leto. V sodobnem svetu ta slovanski znak ne priporoča popravila stropa, dokler ne mine eno leto od vselitve.

Parfum označuje slovansko vraževerje

Slovanska vraževerja

Težko si je predstavljati slovansko folkloro brez izrekov, pregovorov, znamenj, zarot, ki temeljijo na vraževerjih, ki so prišla k nam iz antičnih časov in so pravzaprav svetovni nazor naših prednikov, njihov način preživetja v okolju intuitivnega razumevanja. narave.

Ljudska vraževerja se odlikujejo po izjemni vitalnosti in prilagodljivosti, ruskim ljudem se prenašajo na genetski ravni. Noben svetovni napredek ne bo vplival na naše prepričanje, da se ne moreš pogledati v razbito ogledalo in da se ne bi pokvarilo, moraš trikrat pljuniti in potrkati po lesu. Verjetno mnogi poznajo tudi situacijo, ko se človek, ko na poti sreča črno mačko, vsaj obotavljajoče ustavi; v večini primerov bo mimoidoči zagotovo izvedel preprost ritual, ki zagotavlja, da se izogne ​​nesreči: bo prijel gumb, trikrat pljunil čez levo ramo, prevozil nevaren odsek ceste vzvratno ali preprosto čakal, da nekdo drug prečka nesrečno črto.

Svet okoli ljudi je bil vedno poln skrivnostnih in nerazložljivih fantomov, ki so jih ljudje v svojih zgodbah upodabljali kot fantastična bitja brez primere, obdarjena z zelo resničnimi človeškimi lastnostmi. In ta bitja ne le živijo poleg ljudi v njihovem vzporednem svetu duhov, ampak aktivno komunicirajo z njimi v vsakdanjem življenju. Težko si je predstavljati kmečko življenje brez rjavega, kikimora, bannika, hleva, gozda in rezervoarjev brez škratov, vodnih bitij in morskih deklic. Človeški strahovi in ​​skrbi so utelešeni v podobah čarovnic, čarovnikov, pokojnikov in drugih zlih duhov. Nasprotno, vero v zaščitnike in pokrovitelje so poosebljali dobri duhovi. Skozi vse te podobe lahko razkrijemo skrivnosti duhovnega življenja, kulture, psihologije naših pradedov in še bolje razumemo sebe.

Vasnetsov-Alkonost in Gamajun

Alkonost, ptica Alkonost, Halcyon

Utelešenje neizogibne svetle žalosti. Gospodarica lepega vremena, ki nadzoruje vetrove. Do pasu ima podobo človeka, spodaj pa podobo ptice. V priljubljenih odtisih se pojavlja s čudovitimi mavričnimi krili, dekliškim obrazom in krono na njeni glavi. Obstajajo risbe, kjer ima poleg kril tudi roke, v katerih drži nebeške rože ali zvitek. Alkonost živi na otoku Buyan s ptico Sirin (ptica radosti, svetlobe). Verjeli so, da govorijo človeški jezik, njihovo petje pa je služilo kot utelešenje božanske besede, ki vstopa v človeško dušo.

Izvor podobe ptice Alkonost je zakoreninjen v starogrški mitologiji, po kateri se je Alkiona, hči gospodarja vetrov Eola, ko je izvedela za smrt svojega moža, z vrha vrgla v morje. pečini, vendar so ji bogovi prizanesli in jo spremenili v ptico vodomca (grško alkyon - vodomec). Tudi njen mož je bil oživljen in spremenjen v ptico, nakar je par spet postal nerazdružljiv.

Starogrška skulptura iz muzeja v Atenah

V ruski folklori je ta podoba v daljšem časovnem obdobju doživela številne spremembe in Alkonost se pojavlja v podobi mitske rajske ptice žalosti in žalosti. Po opisu s stenske grafike poje tako, da »se ne čuti« in kdor jo sliši, pozabi na vse, »tedaj ga zapusti razum in duša zapusti telo«. V veliko tolažbo in sprostitev je petje Alkonosta.

Njena svetla podoba je neločljivo povezana s podobo ptice Sirin. Oba sta kot utelešenje veselja, nezemeljske sreče in neizogibne žalosti tvorila eno celoto v svetovnem nazoru naših davnih prednikov. Ruski umetnik V. M. Vasnetsov je te čudovite ptice upodobil z nenavadno občutljivostjo na sliki »Pesmi veselja in žalosti«.

A n č u tka

nečisti duh pri Slovanih, demon, vodni imp.
Ančutka je eno najpogostejših imen za zle duhove. Morda se je to zgodilo zaradi spremembe litovske besede A n c i u t e - "majhna raca". Ančutka, hudič, je namreč bitje, ki ga povezujemo z vodo, močvirjem, hkrati pa se hitro premika (leti).

Po ljudskem prepričanju. zli duhovi, vključno s hudičem, "zelo ljubijo vodo in ne zamudijo priložnosti, da bi se naselili v njej" (Paščenko, 1905). Na jugu Rusije ančutko opisujejo kot vodno pošast, ki živi v rekah in ribnikih; Strašijo otroke. V regiji Smolensk je anchutik "čudno ime za hudiča, ki sedi na nogah nekoga, ki med jedjo binglja z nogami za mizo - običajno strašijo otroke in najstnike." Ančutka je bila pogosto predstavljena z gosjimi petami in prašičjim gobcem.

Baba Jaga

Baba-lyaga, divja ženska

Podoba Babe Yage, ene glavnih junakinj ruskih pravljic, je vsem znana že od otroštva. Je čarovnica, čarovnica in prijazna gostiteljica, ki svojim gostom streže hrano, hkrati pa je lahko tudi pomočnica (če se komu zljubi). Običajno živi v gostih, neprehodnih gozdovih, v koči, ki se vrti na kurjih nogah, lahko pa jo srečate tudi v vaseh, pod krinko preproste ženske z družino in gospodinjstvom. Je večna starka, ki še nikoli ni bila ne deklica ne mladenka. Izgleda grdo, z enim štrlečim zobom in kostno (železno) nogo. Ena noga Baba Yaga je znak kačje pasme. V pravljicah njena podoba odmeva podobo Kače, matere Kače, ki jo je junak premagal in se zatekala k raznim zvijačam, da bi junaka uničila. Običajno Baba Yaga kot kača varuje zaklad - zlato, srebro, zakladni meč itd. Rad zastavlja uganke in žre tiste, ki nanje ne odgovorijo.

Baba Jaga praviloma vedno nekaj prede ali tke, kot starogrške Mojre, in tako kot oni ima moč nad usodo in preroški dar. V pravljicah podaja junakom klobčič niti, nekakšen vodnik, ki na koncu pokaže pot do cilja.

Vasnetsov Baba Yaga

Leti v železnem možnarju. "Baba Yaga, kostna noga, se vozi v možnarju, počiva s pestilom, pokriva sled z metlo." V tem času je na zemlji strašna nevihta, kuga, smrt. Baba Yaga rada ugrabi ljudi in jih prisili, da delajo zase: bodisi da dojijo otroka, ali prinašajo vodo, ali ogrevajo kopalnico in jo perejo, predejo, pečejo pite. Zelo rada poje otroke, ki so se izgubili v gozdu ali ji jih pošljejo neprijazne mačehe. Res je, nekateri od njih - Zhikharko, Ivashka - se izkažejo za pametnejše od nje in sami spečejo pretkano starko.

V številnih pravljicah se Baba Yaga pojavlja kot junak, ki ima "vojsko neizmerne moči", ki se bori z zobmi in nohti z dobrimi sopotniki. V teh primerih se njeno kraljestvo nahaja pod zemljo, kjer so shranjene vse neštete zaloge blaga, cele črede vseh vrst živih bitij in celo številne hiše, v katerih kovači, tkalci in šivilje pripravljajo vojsko Babe Jage. Na ličnih slikah je pogosto upodobljena v boju s starcem ali krokodilom. Vredno je dodati, da se ime Yaga običajno uporablja za poimenovanje zlobnih, čemernih in grdih žensk.

Baba Yagu se pogosto imenuje stara hag - to je izposojeno od Tatarov, v tatarskem Crow Hag

Bannik

Kopalniški zli duhovi, kopališki goblini, lastnik kopališča, žihar, veliki strelec.
V ženski obliki: bainikha, bannitsa, obderikha

V kopališču živi poseben duh, njegov »lastnik«. Tako kot brownie je vezan na določen kraj in družino. Bannik obožuje toploto, zato živi pod polico ali za pečjo, od koder se pogosto sliši hrup, tuljenje, smeh in celo stokanje. Praviloma je neviden, lahko pa se, tako kot volkodlak, pojavi v različnih podobah, na primer mačke, žabe, majhnega psa ali belega zajčka, ali pa se želi predstaviti kot metla. Če ga vidite v človeški podobi, je strašen, kosmat človek, z zelo dolgimi lasmi in železnimi kremplji.

Lastnik kopališča je neprijazen, nevaren duh. Tiste, ki mu niso všeč, popari in jih muči do smrti. V mnogih regijah in provincah se po tretji pari ne gredo več umivati, ampak zapustijo kopalnico z vodo in metlo za umivanje. Prav tako velja, da se ne smemo umivati ​​po sončnem zahodu ali pozno zvečer. Ob vhodu v kopališče rečejo: "Krščeni na polici, nekrščeni s police!" - in ob odhodu se zahvalijo: "Hvala, bainuško, na parni kopeli." Da bi ga pomirili, so v novo kopališče vedno prinesli kruh in sol ter ju pustili na polici. Če je bilo treba prenočiti v kopališču, so za dovoljenje prosili lastnika kopališča. Če vas spusti noter, pomeni, da lahko mirno spite, nikogar ne bo poškodoval, varoval vas bo pred zlimi duhovi drugih ljudi.

slika F. Malyavina

Kopališče je bilo priljubljeno mesto za vedeževanje. Po legendi so lahko dekleta videla svojega zaročenca, če so sedela pred grelnikom in se pogledala v ogledalo. Izvedeti je bilo mogoče, kakšen bo bodoči mož. »...Dekleta... pojdite ob polnoči v kopališče, si ovijte rob čez glavo, razkrijte zadnjico, se umaknite, vstopite v kopališče in recite: »Bogataš, udari v rit... s svojo kosmato roko! "Če se dlakava roka dotakne telesa", bo ženin bogat, če bo brez las in žilav, bo reven in hud, če bo mehak, bo imel blag značaj.

Toda vsako vedeževanje je veljalo za nevarno zadevo, saj bi lastnik kopališča lahko uničil neprevidnega vedeževalca.

Sama kopalnica velja za nečisto mesto, tu se človek očisti, ne spere le umazanije, temveč tudi bolezni in grehe. Zato se na kopališčih nikoli ni nič gradilo. Bannik, nezadovoljen s krajem, kjer se nahaja kopališče, lahko ljudem pošlje bolezni, ki takoj izginejo, če se kopališče premakne na drugo mesto. Videti ali slišati bannik je bilo vedno nesrečno. Njegove mahinacije, pogosto nemotivirane, so vedno zlobne in vsaka nesreča, ki se je zgodila osebi v kopalnici, je veljala za njegove trike.

Ni naključje, da kot v nasprotju z bannikom obstaja vera v kopalno matuško (babico).

To je dobri duh, ki živi v kopališču, zdravi vse bolezni in pokroviteljstvo šibkih in bolnih, pa tudi porodnic in dojenčkov. Porod v kmečkih družinah je običajno potekal v kopališču, kjer sta nekaj časa ostala mati in novorojenček. Takoj so bili oprani in celo lebdeli. Umivanje so spremljala različna čarovniška dejanja in nagovarjanja prijazne kopališke matere, ki naj bi porodnico in njenega otroka obvarovala pred vsem hudim.

Kopalni zdravilci so k dobremu duhu klicali tudi takrat, ko je bilo treba »umiti« ali ozdraviti bolezni. V kmečkem življenju ni bilo mogoče najti boljšega zdravila za "mrzlico, prehlad in vnetne bolezni", kot je kopel z dobro paro. Njegove zdravilne lastnosti so znane že dolgo in so še danes zelo priljubljene.

Beregini

Sprva je bila Bereginya po starodavnih slovanskih predstavah velika boginja, mati vseh stvari, svetleči jezdeci, ki so jo spremljali, pa so poosebljali sonce. Kult Bereginija je bil povezan z brezo - simbolom dobrote in svetlobe.

Kasneje so beregine začeli imenovati duhovne deklice, ki so poosebljale gozdne in vodne elemente, ščitile ljudi, prinašale vlago in skrbele za pridelke.

V ljudskem verovanju se pojavljajo kot lepe krilate device, vesele in razigrane, ki pojejo z očarljivimi glasovi. V zgodnjem poletju krožijo okoli rek in jezer v lahkih plesih in se zabavajo na poljih. Kjer so hodile njihove lahke noge, tam raste trava in kruha je več. Ščitijo ljudi pred zlimi duhovi, rešujejo majhne otroke, ki so padli v vodo, in napovedujejo usodo. Tam so bili tudi tavajoči beregini, ki so popotnikom kazali kraj, kjer je bil brod.

Slovani so verjeli, da bereginii ostanejo blizu človeških bivališč, lahko pa živijo ob bregovih rezervoarjev ali v brezovih drevesih. Vsekakor so se z njimi povezani obredi običajno izvajali na dvignjenih, hribovitih območjih v bližini rek. V ljudskem prepričanju je podoba beregins tesno prepletena s podobo morskih deklic. Breza kot njihov življenjski prostor je bila še posebej čaščena med ruzalijami - praznikom siren v tednu Trojice. Toda za razliko od svojih vodnih sester beregini niso škodovali ljudem, ampak so jih, nasprotno, pokroviteljili.

Že od antičnih časov so ženske v Rusiji izdelovale lutke beregin. Kot trup so uporabili brezov hlod, na katerega so oblekli oblačila. Punčka je morala imeti velike prsi kot simbol materinstva. Rokavi oblačil bereginya, ki so bili narejeni za poročeno žensko, so bili zavezani; Deklica je dobila lutko, oblečeno v oblačila z ohlapnimi rokavi. Okoli vratu so ji obešali snope, ki so simbolizirali otroke; kolikor otrok ima ženska, toliko paketov.

Blaznya, blazenya, težave

Obsedenost, duh, halucinacija, ki se lahko pojavi kjerkoli in kadarkoli; lahko povzroči tudi nerazumno premikanje različnih predmetov, na primer v hiši, kjer je prišlo do prepira ali škandala, nasilnež začne metati posodo s polic in na mizo metati različne smeti in smeti. Zapeljati, biti zaveden pomeni čuditi se, predstavljati. »Vse mrtve skuša on«; "Nečisti me zmerja, drugič me je videl."

Blazen, blaznya ali moroka so duhovi nedoločenega videza, vizije, fatamorgane. Lahko so tiho ali pa se, nasprotno, manifestirajo skozi zvoke in govor, ki prihajajo od nikoder. Ne naredijo veliko škode, razen da prestrašijo in motijo.

Preljuba, zvabljena

"Manilo, vabi v gozd" B. Preljuba - izpeljanka besed "tavati, nečistovati", drugače - zaiti, izgubiti smer. To je gozdni duh, sorodnik goblina, ki pod krinko starega znanca rad zvabi človeka v neznane kraje in ga pripravi do potepanja. Razlogi za to so lahko različni, na primer oseba, ki je prišla v gozd, se je slabo obnašala, povzročala hrup ali stala hudiču na poti. Marsikje se pred vstopom v gozd obrnejo na gozdne duhove, da jih varujejo in jim ne delajo glave. Če oblačila obrnete navznoter, jih oblečete nazaj in jih preobujete, prav tako pomaga preprečiti tavanje.

kurbin ogenj

Luči, ki jih povzročajo nadnaravni pojavi. Po ljudskem verovanju se pojavljajo v globokih gozdovih, močvirjih, na pokopališčih, v zapuščenih poslopjih ali na poljih. Glede na opise te luči niso grelne, svetijo z utripajočo modrikasto svetlobo.

Razlog za pojav potepujočega ognja je lahko drugačen. To so tavajoče duše mrtvih, ki zahtevajo spomin, in zabave zlih duhov, ki privabljajo in uničujejo ljudi, veljajo pa tudi za zanesljiv znak zaklada, ki išče svojega lastnika.

Barjanski škrat, barjanski škrat, močvirje, barjanski škrat

Duh, ki živi v močvirju, je podoben goblinu in vodnemu duhu. Po opisu je to bitje z ogromnimi tacami, telesom, pokritim s krznom, in dolgim ​​repom. Specializirano za zvabljanje in vlečenje ljudi v močvirje.

Močvirje je bilo od nekdaj nevaren, nedoločen kraj, zato je tukaj, v močvirski oblasti, vedno polno hudičev in raznih zlih duhov. »Bilo bi močvirje, pa bi bili hudiči«; "Ne hodi po močvirju - hudič te bo bolel ušesa." Verovanja Novgorodske dežele pravijo, da močvirski duhovi ponoči v močvirjih zakurijo ogenj in zvabijo vse ljudi v smrt. Prav tako pokvarijo gozd, ki raste v bližini močvirja, in v nobenem primeru ga ne smete vzeti za gradnjo hiše.

Močvirje se lahko pojavi tudi v obliki močvirne ženske - mlade ali stare ženske, zahrbtne, ki vabi izgubljene v močvirjih. "K sebi kličejo popotnike z različnimi glasovi in ​​uničujejo tiste, ki delajo napake." Njen opis na različnih področjih ni enak: eni so jo imenovali lepotica, kakršne v krščenem svetu ne najdeš, drugi so jo imenovali stara in grda.

Močvirniki se pogosto nanašajo na vse hude duhove, ki živijo v močvirju in povzročajo škodo ljudem. V ljudskih verovanjih je podoba močvirja mešana in obdarjena s podobnimi lastnostmi kot goblin, vodni hudič in hudič.

Buka, bukan, bukuška

Ime duha nedoločenega, nejasnega videza, ki živi v praznih zgradbah, v divjini. Od tod je prišla graja nedružabne, mračne osebe: bukev, bukev, in govorili so o mračnem in mračnem videzu - videti je kot bukev. V legendah različnih krajev je podoba bukve odmevala podobe goblina, rjavega ali hlevskega drevesa. Lahko živi v hlevu ali kopališču, pokroviteljstvo gospodinjstva, kot hišni duh, ali, kot goblin, ustrahuje tiste, ki pridejo v gozd, ali morda, kot hlev, zasmehuje in ustrahuje ljudi.

V ruskih verovanjih 19.-20. stoletja postane bukev skrivnostno, fantastično bitje, katerega glavni namen je strašiti majhne otroke. "Ne pojdi - bukev bo pojedla", "Spi, sicer jo bo vzela bukev." Po V. Dahlu je "namišljeno strašilo, s katerim razumni vzgojitelji strašijo otroke."

Opis same bukve je zelo nejasen: običajno je nekaj dlakavega, kosmatega, z ogromnimi usti, dolgim ​​jezikom, ki hodi ali se valja. Ponoči prihaja v vasi, krade in žre poredne otroke. Najverjetneje je poosebitev nočnih strahov, nevarnosti, težav.

Čarovnica, čarovnica, vedeževalka, stvar, čarovnica

To so nenavadne ženske s posebnim tajnim znanjem in nadnaravnimi sposobnostmi. Čarovnice razumejo govorico ptic in živali, poznajo skrivnosti priprave zdravil in napitkov, lahko letijo po zraku in se spremenijo v kogar hočejo. Po ljudskem verovanju so čarovnice v dogovarjanju z zlimi duhovi, od katerih prejemajo znanje in čarovniške uroke ter z njimi škodujejo ljudem. Velja, da so čarovnice krive za suše, pogin živine, da lahko ukradejo tudi mesec, povzročajo trdo temo, molzejo krave in delajo gube na poljih.

Na čarovnice so že od nekdaj gledali z vraževernim strahom, ki ima korenine v poganskih časih. Takrat je bil do njih poseben odnos, v samem imenu "čarovnica", "prerokba" je koren "ved", "stvari", ki označuje lastnike preroškega daru, ki znajo zdraviti in predvidevati prihodnost. Bili so varuhi poganskih obredov in tradicij, tako kot magi. Zato so jih v času širjenja krščanstva v Rusiji uvrščali med hudičeve, zle duhove, zaradi česar je umrlo veliko nedolžnih žensk, obtoženih čarovništva. Krivili so jih za vsako lakoto, izpad pridelka, epidemijo ali naravno katastrofo. Tiste, ki so bili osumljeni čarovništva, so preizkusili z vodo: zvezali so jih z vrvmi, jim obesili težak kamen okoli vratu in jih vrgli v tolmune. Če je bila ženska nedolžna čarovništva, se je takoj utopila, če pa je bila čarovnica, je voda ni hotela sprejeti in je pustila lebdeti na gladini skupaj s kamnom. Po tem postopku so proti prvim padle vse obtožbe, druge pa takoj usmrtili, in to kolektivno, da se ne bi bilo komu kasneje maščevati.

Obstaja tudi delitev čarovnic na »naravne« in »znanstvene«. »Naravne« so rojene materam čarovnicam in svoje znanje prejemajo z dedovanjem. Po nekaterih poročilih se lahko pojavijo v družinah, kjer se je rodilo devet deklet zaporedoma, deseta pa bo čarovnica ali pa bo trinajsta deklica od dvanajstih deklet iste generacije. Posebnost "naravnih" čarovnic je prisotnost majhnega repa, rahlo ukrivljenega in ne izgubljenega niti med transformacijami. Menijo, da so prijaznejši od "znanstvenikov" in lahko včasih celo pomagajo ljudem.

"Učena čarovnica je hujša od naravne." Svoje znanje in veščine pridobiva tako, da jih zavestno prevzema od čarovnic ali sklene dogovor z zlimi duhovi. Da bi to naredila, se odpove vsem svojim sorodnikom do dvanajstega kolena in opravi vrsto testov. Čarovnice "znanstvenice" slovijo kot pobesnele, zlobne in so žene hudičev.
Obstaja več načinov za prepoznavanje čarovnic. Na primer, prvorojeni psi in mačke jih odlično čutijo ali po nenavadnem videzu, v katerem utripajo ognjene iskre, prepoznajo čarovničino hišo, ki se dviga iz dimnika - vedno bo šla proti vetru. Po legendah čarovnice umirajo v strašnih mukah, ko poskušajo nekomu predati svoje znanje in gorje tistemu, ki jim v tistem trenutku vzame katero koli stvar iz rok - z njo bodo zagotovo predale svoje strašno darilo. Verjame se, da se čarovnice po smrti maščujejo svojim storilcem in se lahko pojedo do smrti.

Za svoje lete so se čarovnice spremenile v dim, oblak, ptico (v večini primerov - srako) in so lahko letele s pomočjo posebej pripravljenega mazila, ki so ga namazali po celem telesu. Za prevoz so uporabljali metlo, oprijem, metlo in lopatico za kruh, še posebej priljubljene pa so bile čarovnice, ki jezdijo na osebi, spremenjeni v konja. Naslednje jutro se ta nesrečnež ni spomnil ničesar, le poraženega se je počutil.

V drugi različici je oseba z izjemnimi močmi sama postala jezdec na čarovniškem konju. To se je praviloma končalo s poroko ukročene čarovnice. Podobno tematiko lahko zasledimo v pravljici »Konjiček grbavec« P. P. Eršova, na začetku katere se pripoveduje o starcu in njegovih treh sinovih, ki so živeli tako, da so »...sejali pšenico in jo vozili na glavno mesto ...«, ampak »...nekdo je začel hoditi po polju in premikati pšenico ...« (»premikati«, »nabirati gube« na polju je čarovničino najljubše dejanje). Potem je bilo odločeno, da ujamejo tatu. Tretjo noč je mlajši Ivan, ki je bil dežurni, “...pogledal pod rokavico in zagledal kobilo...” (čarovnice preprosto ne moreš gledati naravnost - začarala te bo), nato brez obotavljanja »priteče do kobile, jo zgrabi za valovit rep in skoči k njej na greben - samo nazaj ...« (čarovnico je mogoče obrzdati in ukrotiti le na »nekonvencionalen« način, tako kot nošenje oblačila obrnjena navzven in tudi nazaj so pomagala proti zlim duhovom). Seveda želi kobila premagati Ivana, ga vreči, "... toda Ivan sam ni lahek - močno se drži za rep ..." (samo izjemni ljudje se lahko spoprimejo s čarovnico). Končno kobila odneha: »...Če bi znala sedeti, potem bi me lahko imela ... Čez tri dva dni ti bom rodila konje ... In tudi jaz bom rodila. konju le tri centimetre visokemu, z dvema grbama na hrbtu, da z aršinovimi ušesi ... pozimi te bo grel, poleti hladil, lačen te s kruhom pogostil, medu ti dal piti. ko si žejen ...« Otroci, rojeni od čarovnice, so bili lahko navadni, kot prva dva konja, in imajo enak dar, da je bila njihova mati kot mali grbasti konjiček, brez katerega Ivanu ni bilo mogoče preživeti ali doseči. veliki podvigi.

Vendar je bila podoba čarovnice-pomočnice veliko manj pogosta kot podoba čarovnice-uničevalke. Postane junakinja, ki pooseblja vse težave, nesreče, ki čakajo in preganjajo ljudi.

V tej vlogi postane čarovnica nujen in nenadomestljiv lik v slovanski folklori, v kateri so, tako kot senca ne more brez svetlobe, dobri pozitivni junaki neločljivo povezani s temnimi, zlimi silami.

Veter, anemone, moč vetra

"Ne moreš dohajati vetra na polju"; "Vprašajte veter za nasvet, ali bo odgovor?"; "Veter bo ponorel in odtrgal streho s fižolovke."

V ljudskih zgodbah veter vedno nastopa kot živo bitje, kot z njim povezan duh. Veter ni obdarjen s posebnim videzom, vendar njegov opis vedno spremlja prikaz lastnosti, ki ga delajo živahnega. "Brez rok, brez nog se sprehaja po polju, poje in žvižga, lomi drevesa, upogiba travo do tal."

Veter je nepredvidljiv in vseprisoten. Njegova narava je dvojna: lahko deluje kot zaščitnik, pomočnik in osvoboditelj, a z njim prihajajo tudi bolezni, poškodbe in kuge. Slovani so celo imenovali epidemije »kuge«, katerih vir je bil »slab veter«. Lahko bi tudi prenašalo zlo oko. Verjeli so, da proti tem »vetrovnim« tegobam pomagajo uroki (»od vetra je prišlo, z vetrom je šlo«), česen, polivanje z vodo in kaljenje z dimom.

O ugodnih vetrovih so rekli, da jih pošiljajo angeli, da so dobra bitja, ki živijo v gozdovih ali gorah. V priljubljenih grafikah so jih običajno upodabljali kot otroka, ki piha v trobento. In obratno, viharji, orkani in drugi uničujoči vetrovi so zli demoni, duhovi. V provinci Tambov je obstajalo prepričanje o treh sestrah, hudih vetrovih - nevihti, snežni nevihti, snežni nevihti in njihovem starejšem bratu - viharju. Čarovnice jemljejo molzt tuje krave, zakrivajo sledi zlih duhov in jezdijo na njih med prekletimi porokami.

V ruski folklori je pogosto poziv k vetru kot pomočniku. To še posebej velja za območja z dostopom do morja, saj je od poštenega vetra odvisno veliko: tako uspešen ribolov kot varna pot. Tu je bil še posebej čaščen. Molili so ga, naj bo usmiljen, naj ne zadržuje vračajočih se ribičev, naj ponudi in vrže kruh in sol v vodo za veter (sajmer).

Posebno prijateljstvo z vetrom so imeli mlinarji pri mlinih na veter. Ko se je mlačva začela, so skušali pridobiti podporo vetra, »moko naj gre v veter« in jo ponudijo tistim, ki so prosili. V mnogih pokrajinah so verjeli, da bo veter desetkrat več odnesel, če revnim med mlatvijo ne damo ničesar.

Energija vetra je bila uporabljena tudi v ljubezenskih urokih, da bi dragemu prijatelju poslali srčno melanholijo. Veter se zgodi povsod, vse ve. V Puškinovi pravljici o speči princesi je edini, ki lahko pomaga princu Elizeju najti svojo nevesto (niti sonce niti luna nista bila kos tej nalogi).

Ljudski pregovori in primerjave odražajo odnos do spremenljivega, muhastega vetra. "Odpihnjen z vetrom" - pravijo o nezanesljivi osebi; o potratnosti - "vse vrgel v odtok"; o pretirani pokornosti - "kamor veter piha, tja gre." Človeško krutost in brezčutnost so primerjali s hladnim vetrom, usmiljenje in dobroto pa s toplim vetričem.

Magpie Thing

Eden od videzov čarovnice je volkodlak. Ljudska verovanja pogosto govorijo o čarovnicah, ki se spremenijo v štirideset let, da bi se izognile kazni; na primer, obstaja zgodba o Ivanu Groznem, ki se je odločil odstraniti vse čarovnice v svoji državi, zato je ukazal, da jih zberejo iz vseh regij, jih pripeljejo na trg in zažgejo. Ko je plamen dosegel čarovnice, se je valil črn dim in iz njega so začele leteti srake. Čarovnice so bile tiste, ki so se spremenile v ptice, ki so ušle maščevanju. Kralj jim je v jezi poslal prekletstvo, naj ostanejo v preobleki štiridesetih do konca svojih dni. Od takrat letijo po vsem svetu, vendar jih v bližini Moskve ne boste videli, njihova pot tja je prepovedana.

V svoji najljubši podobi srake čarovnica počne običajne stvari: čara, molze krave, leti na sabate. Druga dejavnost čarovnice srake je ugrabitev nerojenega otroka iz maternice, ki ga nadomesti s kosom kruha, štruco, žganjem ali ledom. V hišo vstopajo, tako kot drugi zli duhovi, skozi cev. Po pripovedih se ženska, na katero so priletele čarovnice, ni mogla niti premakniti ali poklicati na pomoč. Sredstvo za zaščito nosečnice je lahko možev pas ali druge njegove stvari.

Podoba štiridesetih stvari v verovanjih odmeva bolezni, kot sta vročina in ki jih prinaša veter. Malenkosti so tudi vedeževalci, znanilci nesreče. V ruskih ugankah se ptica (glasnik) pogosto imenuje smrt.

voda

Vodenik, vodnar, vodni dedek, vodni škrat, vodni gospodar, vodni kralj

Duh, ki živi v vodi, gospodar vodnega elementa, vladar utopljencev. Vodyanoy je eden najpogostejših likov v ruski folklori. Je neprijazen, nevaren, zahteva nenehno plačilo in žrtve. Njegov videz spominja na starca ogromne rasti, pokritega z mahom in močvirsko travo, z dolgimi lasmi, ki jih nenehno češe. »Goli ali kosmati, bradati, pokriti z blatom, včasih z zeleno brado«3. Druga tradicionalna oblika mermana je riba, običajno ščuka ali burbot. Ta riba se obnaša nenavadno, na primer lahko govori s človeškim glasom in se človeku izplača, če jo je slučajno ujel (klasičen primer je ščuka iz pravljice »Na ščukin ukaz«). Konj lastnika vode je bil som, zato v mnogih provincah soma ne jedo kot prekleto ribo. Morski mornar se pogosto pojavlja kot človek z ribjim repom in takrat mu je ime Navpa ali Pavpa. Lahko se spremeni tudi v ptico, ki živi na vodi: labod, gos, drač.

Na dnu globokih rezervoarjev, zlasti whirlpoolov, imajo morski ljudje razkošne dvorce, polne zakladov, v katerih živijo s svojimi ženami in otroki. Imajo tudi krave, ki jih poleti vozijo na kopno na pašo. Nevarno se je približati taki čredi - lahko jih vzamejo za služabnike lastnika, če pa vam uspe obiti z ikono, lahko ujamete vodne krave.

Vsak potok, reka ali jezero ima svojo vodo, eno ali celo več. V posebnih, globokih jezerih, na mestih propadlih vasi, živi vodni kralj, ki so mu podrejeni preprosti vodnarji. Ribiči so se mu vedno klanjali, ko so pluli po takšnih vodnih telesih.

Pozimi ribnik ni strašljiv - kot večina naravnih duhov gre prezimiti v svoje podzemno domovanje. Vhod v podzemno kraljestvo je luknja na dnu, ki jo najdemo v katerem koli jezeru ali reki. S tal lahko pridete tja skozi razpoke in vrzeli, ki služijo kot življenjski prostor za vse vrste zlih duhov. Po ozimnici, ki se konča aprila, je morski mož lačen in jezen, zato mu je treba darovati, praviloma so bili to konj, petelin, med, kruh in maslo. Hkrati so rekli: "To je darilo za vas, dedek, ljubite in podpirajte našo družino."

Lastnik vode obožuje ponudbe, potrebuje jih. V skladu s prevladujočimi idejami med kmeti so vse nesreče na vodi veljale za vodnarjeve trike, njegovo željo po prejemu žrtvenih daril. Stari Slovani so sprejemali celo človeške žrtve. Običajno so utopili ženske in dojenčke. V epu o Sadku je morski kralj zahteval, da mu mornarji dajo ladjarja, izbira pa je potekala z žrebom. Ribiči so tradicionalno prvo ribo ali del ulova ponudili vodnaru kot poslastico. Vodovik je na svojem področju vedno skrbel za red, upoštevanje določenih pravil in z njim je bilo treba ravnati spoštljivo. Nikoli ne bo poslal rib nikomur, ki je hrupen in nespoštljiv; mreže bo trgal in zapletal.

Do čebelarjev in mlinarjev je vodnar razvil poseben odnos. Po verovanju čebelarjev so prve čebele nekoč izšle iz konja, ki ga je pognal morski mož in je bil zapuščen v močvirju. Ko so ribiči tam vrgli mreže, so izvlekli panj s čebelami. Od tega trenutka naprej je lastnik vode veljal za pokrovitelja čebelarstva, pomirili pa so ga tako, da so v močvirju utopili najboljši panj ali prvi medeni med. Vodnarjeva ljubezen do medu je razložena z dejstvom, da je bil to starodavna opojna pijača, in kot vsi goblini je bil znan kot obupan pijanec.

Z vodnim mlinom je povezan tudi nastanek prvega mlina. Vsak mlin je imel svojega vodarja, ki je spremljal njegovo delovanje in uporabnost. Mlinar in vodnar sta morala biti prijatelja, sicer bi se mlinsko kolo nenehno ustavilo in spomladi, ko je povzročila močno poplavo, bi lastnik vode lahko popolnoma uničil stavbo. Zato so mu dali darilo v obliki moke, kruha, vodke in pod prag mlina zakopali konjsko lobanjo ali črnega petelina.

Dejavnost vodnega morna je povezana s koledarskimi in luninimi ritmi. Najnevarnejši dnevi za kopanje so veljali za Ivanov (24. junij), Petrov (29. junij) in Ilyin (20. julij), prepovedano pa je bilo tudi kopanje opoldne in po sončnem zahodu. Ponoči se lahko morski človek pojavi tudi v vodi, ki jo prinesejo v hišo, zato smo poskušali ponoči ne piti.

Nasploh lastnik vode ni veljal toliko za zlobnega kot za zahtevnega in spremenljivega, tako kot element, ki mu je vladal. Glavno varovalno sredstvo je bilo preudarno obnašanje na vodi.

Volkodlak, volkodlak

Volkodlak, volkodlak; lahko je čarovnik, ki se ne spremeni samo v volka, ampak spremeni tudi druge ljudi. Vera v volčje hrte je bila razširjena med številnimi slovanskimi narodi. Po Herodotu je vsak od Nevrov (prednikov Slovanov) nujno, vsaj za nekaj dni v letu, postal volk, kar najverjetneje govori o ustaljenem ritualu spoštovanja te zveri.

Verjeli so, da se ljudje, obdarjeni s čarobno močjo, lahko spremenijo v volka, tako da se vržejo čez nož ali sekiro, zapičeno v štor ali preprosto v zemljo. Svoj človeški videz lahko vrnete tako, da se vržete čez isti predmet, vendar z nasprotne strani. Če vzamete ta nož ali sekiro, potem oseba za vedno ostane v volčji obleki.

Od antičnih časov so Slovani volku pripisovali posebne, nadnaravne lastnosti. Samo izjemni, močni čarovniki in ljudje so lahko prevzeli njegov videz. Legendarni knez Vseslav (»Povest o Igorjevem pohodu«) in epski junak Volkh Vseslavjevič sta bila obdarjena z isto sposobnostjo. V starodavni Rusiji so tudi verjeli, da lahko volčji psi, ki se spremenijo v oblake, zakrijejo sonce in luno.

V kasnejših verovanjih si čarovnice in čarovniki v obliki volkov običajno prizadevajo škodovati ljudem: jedo živino, napadajo speče ljudi in ubijajo osamljene popotnike. Pogoste so tudi zgodbe o ljudeh, ki so postali žrtve neprostovoljne preobrazbe v volkove, in to so lahko celi poročni vlaki. A. N. Afanasjev pripoveduje o eni lovski raciji, kjer so bili ubiti trije volkovi, in ko so jim odstranili kože, so pod prvim našli ženina, pod drugim nevesto, tretji pa je pokril glasbenika z violino .

Čarovnik bi lahko spreobrnil človeka s pomočjo iste volčje kože, vržene nanj, začaranega pasu ali celo ličja. Takšni volkodlaki se niso bali ljudi, ampak, nasprotno, pritegnili so jih človeško bivališče in celo prosili za pomoč na svoj način. "Ko se je volkodlak približal vodi, da bi pil, se tam ni odseval volk, ampak človeška podoba." Ni sprejel surovega mesa, ki so mu ga vrgli, ampak je pohlepno planil po kruhu. Volčji hrt je pridobil svoj nekdanji videz bodisi na zahtevo čarovnika samega bodisi po izteku uroka ali če se je kakšna »prijazna duša« domislila, da bi ga pokrila s človeškimi oblačili. »Za spomin« bi takšni osebi na levem prsnem košu ostal kos volne.

Osat pod vzglavnikom speče osebe bi lahko služil kot zaščita pred hudobnim volčjim hrtom, ki ponoči žre ljudi; Iz istega razloga so krstili glavo glave, vendar niso odstranili pokrivala.

Čarovnik, čarovnik, čarovnik

Vodja, razgledan starešina, zdravilec, čarovnik, čarovnik. Čarovnica pomeni »čarati, čarati, pričarati, čarati, izvajati magijo, čarati, vedeževati, čarati, čarati, čarati, čarati, šepetati«.

Magi so ena najstarejših podob slovanskega folklora. Nekoč so bili to čarovniki, čarovniki, varuhi izročila in skrivnega znanja, kot je bil na primer vsem poznan čarovnik iz kronik, ki je napovedal smrt preroškega Olega. Magi so posebni čarovniki, ki so vplivali na usodo države in ljudi. Tudi nekateri izbrani knezi, zlasti Vseslav iz Polocka, so bili obdarjeni z nadnaravnimi lastnostmi magov. Epi omenjajo tudi junaka Volkha Vseslavyevicha, ki je imel sposobnost Volkhovitov, da je volkodlak. Vpliv magov na zavest ljudi je bil tako velik, da so tudi v 11.-12. stoletju v Rusiji še naprej izbruhnili upori, ki so jih sprožili ti vsemogočni čarovniki.

Ko je Rusija sprejela krščanstvo, so bili čarovniki razglašeni za hudičeve sostorilce, preganjani in usmrčeni. Samo ime "čarovnik" se je začelo uporabljati v negativnem pomenu skupaj s čarovniki in čarovnicami. Razširilo se je mnenje, da magi pošiljajo nesreče, škodo in bolezni. V mnogih zarotah so omenjeni kot vir nevarnega vpliva. "S križem se varujem pred čarovnikom, pred čarovnico, pred modrimi možmi in pred modrimi ženskami," so rekli v provinci Vyatka.

Toda kljub temu odnos do magov v kasnejših obdobjih ni ostal kot navadni drugorazredni čudežnik, temveč kot nosilec starodavnih knjižnih znanj, skrivnostni lastniki moči, ki jim omogoča nadzor nad elementi in usodami ljudi.

Gamajun, ptica Gamajun

To je preroška ptica, ki vse ve, vse ve. Živi v morskih globinah in leti v nebo. Obraz in prsni koš sta podobna ženski. Ljudje se obrnejo na modro ptico Gamayun za nasvet ali s prošnjo, da bi povedali o preteklosti ali prihodnosti. A svoje skrivnosti zaupa le prijaznim in iskrenim ljudem. Krik ptice Gamayun napoveduje srečo.

Za razliko od Sirina in Alkonosta v Rusijo ni prišel iz stare Grčije; njegove korenine najdemo v iranski folklori, v kateri je ptica Gamajun tako zvita in modra, da je njeno ime vključeno v naslove vzhodnih vladarjev (»posnemalec gamajuna«. ...”).

Ptica Gamayun je bila zelo priljubljena tudi med Slovani. Je utelešenje Belesa - boga modrosti, ki pozna in hrani skrivnosti nastanka sveta, rojstva bogov in ljudi. Kot glasnica imetnikov sveta leti k ljudem in poje starodavno knjigo »Pesmi«. "Preroška ptica, modra ptica, veliko veš, veliko veš ... Povej mi, Gamayun, zapoj in povej nam ..." - "Ne bom skrival ničesar, kar vem ..."

Na številnih slikah rajske ptice Gamayun, ki so prišle do nas, je brez noge, v večnem letu. Ta let ima poseben pomen. Leteča ptica Gamayun je glasnik sreče in sreče; če komu veter pride v glavo, bodi temu človeku vladar. Toda žalost se bo zgodila, če bo prekinila svoj let. "Knjiga naravoslovja" pravi: "in ko pade na tla, potem s svojim padcem razglasi smrt kraljev ali kraljev ali kakšnega avtokratskega princa." Preroška ptica Gamajun ni bila nikoli upodobljena skupaj z dvema drugima rajskima pticama - Alkonostom in Sirinom. Vedno je sama, pozna in zadolžena za usode sveta, človeške usode. Natanko tako jo upodablja umetnik V. M. Vasnetsov, A. Blok, globoko pretresen nad njegovo sliko, ptici Gamayun posveti pesem, ki vsebuje naslednje vrstice:

Na gladini neskončnih voda.
Oblečen v vijolično ob sončnem zahodu,
Govori in cvili
Ne morem dvigniti težavnih s krili ...

Gorski, gorski duhovnik (starešina, gospodar)

Duh, lastnik podzemlja, ki strogo spremlja podzemni razvoj ljudi. Vera v to je bila razširjena tam, kjer so bili običajno rudniki in rudniki: na Uralu, v Sibiriji, Altaju. V tistih krajih so ga imenovali nič manj kot »gorski oče – gospodar dežele«.

Gorny je običajno prikazan kot starec ogromne rasti z zelenimi lasmi in brado. Prepoznaš ga tudi po posebnem videzu, ki goreče kot podzemni dragi kamni. Pojav planinskega gostitelja spremlja hrup, veter in žvižganje. Je muhast, rad se šali, se šali, na primer prevzame krinko znanega rudarja ali vodje rudnika. Da bi ga pomirili, so mu razgledani ljudje ponudili daritve v obliki vodke in tobaka.

Po legendi gorski zbira in varuje bogastva zemlje in jih kaže samo ljudem, ki so mu všeč. Tiste, ki mu niso bili všeč, odganja in preganja. Njegov pojav v rudnikih praviloma pomeni težave, lahko tudi opozori na plazove in nudi pomoč. Tu podoba gorskega starešine odmeva podobo gospodarice Bakrene gore iz Bažovljevih »Uralskih zgodb«.

Gumennik, gumennik mojster

Hišni duh, ki živi na gumnu. Gumno je bilo kmečko gospodarsko poslopje, v katerem so mlatili žito. Nespoštljiv odnos do fižolovega gobana in delo ob neparnih dnevih sta povzročila požare, ki so uničili pridelek. Zato so ga častili, podarjali darila, na primer, na Pokrovu je bilo običajno, da so neplodnemu lastniku v odtok postavili vedro piva. On je bil kot hlevar in hišnik varuh gospodarstva in družinskega bogastva.

Fižol je bil prikazan v obliki gosi ali črne ovce. Lahko bi izgledal kot nekakšno krzneno bitje z žarečimi očmi. Po kosmatem videzu bi lahko ocenili bogastvo lastnika - "Fižol je kosmat - kmet je bogat." Enako je pri vedeževanju: če ga pobožaš z golo taco, je za slabo, če ga pobožaš s kosmato taco, je za dobro.

V regiji Arkhangelsk so ljudje običajno izvedeli za prihodnjo žetev na mlatilnici. Če se na silvestrovo sliši hrup metanja snopov in zvok mlatenja, bo prihodnje leto plodno, tišina pa je napovedovala pomanjkanje in revščino. Verjeli so tudi, da če se človek spoprijatelji s fižolovcem, mu dobi kruh od bog ve kje in zaboji bodo vedno polni.

Brownie

Lastnik hiše, hišni škratek, gospodinja, hišni oče, sosed

Duh hiše, njen lastnik, ki je skrbel za stanovanjske in gospodarske prostore. Rovčka imajo ljudje še posebej radi, je član družine, najstarejši v hiši, prednik, duh ognjišča. Po kmečkih predstavah nobena hiša ne more zdržati brez piškotov. Pojavlja se v najrazličnejših kvalitetah in oblikah ter ima različne sposobnosti. Gospodar skrbi za živino, red v hiši, napoveduje prihodnost in skrbi za blaginjo družine.

Brownie se lahko zdi kdorkoli, ima toliko obrazov, da je nemogoče reči, kaj v resnici je. Nekateri ga vidijo kot kosmato pošast, drugi kot sivolasega starca, ki pozimi in poleti nosi krzneno kapo, tretji kot človeka, ki se hrani z mačko (rjavček jo ima še posebej rad), psom, pujsom, petelin ali miška. Verjetno pa se brownie najpogosteje rad predstavi kot eden od starejših družinskih članov. Pozna in pozna usodo vsakega človeka, ki živi v hiši, vendar ima ljubljence, ki jih opozarja na nevarnosti, za katerimi joka in hrepeni, če se jim zgodi nesreča.

Kustodiev - trgovčeva žena in kolaček

Brownie se rad šali in norčuje: ljudem med spanjem trga odeje in jih meče na tla;

potrkati na podzemlje; preuredite, obrnite jedi; speče ljudi žgečka ali ščipa ali jih začne celo daviti, čeprav tega nikoli ne počne do smrti. Ruske kletvice v takih primerih pomagajo. Takih dejanj brownieja nikoli niso jemali resno. Ponavadi so se odvijale v hišah, kjer so živeli neprijazno in sprti. V družinah, kjer je vladala harmonija, je hišni vilinec, nasprotno, ponoči dokončal delo za lastnike in skrbel za živino. Zato so rekli: "Brownie na dvorišču."

Oče brownie lahko deluje kot varuh in rešitelj družinskih članov, na primer med požarom prebudi speče ljudi, opozarja na nesrečo, pripisujejo mu čudežno reševanje otrok, ki so ostali brez nadzora na dvorišču. V regiji Kaluga se je pojavila zgodba o dečku, ki je padel v razstavljen vodnjak in ga je rešil brownie, ki ga je pod krinko dedka dvignil in držal nad vodo, dokler ga mati in oče nista zgrabila in potegnila otroka ven.

Browniejevi najljubši habitati so peč, temni koti, podzemlje, podstrešje in seveda hlev. Za soseda je znano, da ima veliko rad hišne ljubljenčke in predvsem konje. Njegovo pokroviteljstvo se izraža v tem, da je govedo negovano, hranjeno in zdravo. Brownie sam hrani konja, ki mu je všeč, ga napoji, mu nabira sena, mu spleta rep in grivo, če pa konja ne mara, ga bo nadlegoval, žalil, mu zapletal grivo v kitke in jezdil. ponoči, dokler ga ne zapelje v zaplete. Takšne konje so poskušali hitro prodati, preden so poginili. Da bi pomirili soseda, so mu dali darila: kruh, palačinke, barvne ostanke, kovance. Darila so nesli na vežo, jih zataknili pod napušč ali dali v peč. V regiji Kursk so družine po večerji vedno pustile nekaj hrane na mizi za piškote. Ob večjih praznikih je prejemal velikodušnejše daritve.
Kmetje so se skušali sprijazniti z rjavčkom, z njim skleniti prijateljsko pogodbo, kajti boljšega gospodarja od prijaznega soseda na svetu ni. Poskrbel bo za vsako malenkost, pazil na hlev in hleve, zelenjavni vrt in hlev. Človek, ki si je zagotovil dober odnos, bo vedno imel srečo; kupoval bo ceneje in prodajal z večjim dobičkom kot drugi. Verjeli so tudi, da lahko iz brownieja dobite nepopravljiv rubelj.

Ob selitvi v novo hišo so s seboj vedno povabili tudi brownija. Vzeli so kruh in sol ter ga prinesli v na novo zgrajeno kočo in rekli: »Gospodar, oče, prosim, pridite na naše novo posestvo.« V regiji Penza so brownie prenesli na novo mesto v vrečki. V Jaroslavski so ga zvabili z loncem kaše.

Veljalo je tudi verovanje v gospodinjo (gospodinjo). Ona je browniejeva žena, živi v podzemlju in mu pomaga upravljati hišo. "Car Brownie in kraljica Brownie, sprejmite naš kruh in sol," so govorili v Smolenski pokrajini. Gospodinja dokonča nedokončano žensko delo in skrbi za usodo gospodarice hiše. Ker ni marala svoje družine, je zapletla prejo, otopela nože in razmetala posodo. Tudi njo so, tako kot brownieja, nagovarjali z darili in če so se preselili, so jo povabili s seboj.

Hudič, Satan

Hudobni duh, ki obvladuje hudiče in demone. Podoba hudiča je v ruska verovanja prišla iz krščanstva. Po svetopisemskem nauku je hudič prvi izmed angelov, ki se je uprl Bogu. Zaradi tega je bil vržen z neba in padel v zemljo, kjer se zdaj nahaja njegovo kraljestvo. Splošno sprejeti opis Satana ga predstavlja kot človeka ogromne postave, mogočen, temen, z nizkim, hripavim glasom in očmi različnih barv, lahko šepa in ima sposobnost spreminjanja oblike.

Področje delovanja hudiča je zelo raznoliko. Deluje tako kot božji pomočnik kot zapeljivec Eve; Kajn na njegovo pobudo ubije Abela, miška, ki jo je ustvaril, pa poskuša pokvariti Noetovo barko. Hudič je tvorec bolezni, predvsem duševnih, zaradi njegove obsedenosti ljudje delajo samomor in uživajo alkohol. Obvladuje tudi telesno ljubezen, zaradi katere lahko človek položi svojo dušo in se obsodi na smrt. Satan skuša človeško raso in jo prisili, da pokaže najbolj nepristranske in slabe strani svoje narave, in si prizadeva uničiti svet, ki ga je ustvaril Bog. Hudič se še posebej trudi zapeljati menihe in ljudi na visoki duhovni ravni.

V svojem peklenskem podzemnem kraljestvu hudič nadzoruje vse hudiče, demone, varuje grešnike in jim določa kazni. Po vologdskih prepričanjih se pot v pekel začne iz Davidove hiše v starem Jeruzalemu. Odnos kmetov do hudiča je bil ambivalenten. Po eni strani je to sovražnik človeške rase, ki gre proti Bogu, vendar je sovražnik zelo močan in boj z njim je komaj možen, zato je bilo pametneje, da ga ne razdražimo in ga celo pomirimo. V nekaterih pokrajinah so mu prižigali sveče, posamezni bogovi pa so najprej na tablo narisali podobo hudiča, nato pa so tablo ponovno grundirali in na vrhu zapisali svetnike. Veljalo je tudi, da se lahko s hudičem sklene dogovor, od njega prejme različne ugodnosti in potem, ko tri noči zapored stoji v cerkvi, zavrne plačilo računov. Toda takšne igre s hudičem so bile vedno nevarne in so se v večini primerov končale zelo klavrno.

Osat in lumbagova trava sta služili kot amuleta proti hudičevim spletkam. Naredili so tudi znamenje križa, pokadili kadilo in molili.

Zlo, zlo

Majhni nevidni zli duhovi, nosilci žalosti in nesreče, poosebitev brezupne potrebe in revščine. "Časi se spreminjajo, a zlobneži so pogosti." Ponavadi živijo za štedilnikom, ne vsak posebej, kot browniji, ampak v celih skupnostih. Vse vrste nesreč in nesreč doletijo družino, v katere hišo se naselijo zli duhovi. Ne glede na bogastvo gre vse v hiši v nič, vse izginja, gnije, propada in namesto zadovoljstva nastopi revščina in propad.

Zlobni ljudje so poosebljali nesrečno usodo, zlo. "Denar gre k bogatim, hudobni ljudje pa k revnim." V hiši so se navadno naselili za pečjo; rad človeku nenadoma skočil na ramena in ga zajahal. Toda, ko je pokazal določeno iznajdljivost, jih je človek še vedno lahko ujel in zaklenil v kakšno sobo ali plovilo.

V pravljicah sta običajna spremljevalca hudobnega žalost (zhurba) in drzen enooki. So nerazločni, navežejo se na tistega, ki ga prvega srečajo na cesti, ko pa se navežejo, se jim ni lahko oddaljiti, zato se mora človek z njimi družiti.

Sinisterji s svojim nenehnim preganjanjem ljudi, vmešavanjem v njihove zadeve in neumorno željo, da bi jim življenje spremenili na slabše, spominjajo na zlobne viline ali kobolde iz germanskih legend.

Kača, Kača Gorynych, Ognjena kača, Zmeichishche, Kača